Леший — хозяин леса в славянской мифологии

Леший — дух-хозяин леса в восточнославянских народных поверьях, повелитель диких зверей и один из самых могущественных персонажей народной демонологии, у которого может быть древнее и неожиданное происхождение. Исследователи связывают образ Лешего с Велесом (Волосом) — одним из самых известных по древнерусским источникам языческих богов.
В отличие от домового, оберегающего человеческое жилище, Леший властвует над пространством, где человек уже не хозяин. Он распоряжается лесными тропами, зверями и птицами, способен укрыть от глаз целое стадо, сбить путника с дороги или принять облик его знакомого. Однако Леший не всегда враждебен людям: он может указать дорогу, вернуть потерянную корову, одарить охотника или защитить человека от хищников.
Его называли также лесовиком, лешаком, лесным, лесным дедушкой, лесным хозяином. В белорусских преданиях встречаются названия лясун, лесавік, а также добрахот.

У Лешего нет постоянного облика. Чаще всего он показывается человеком — стариком с длинной бородой, косматым незнакомцем или крестьянином в обычной одежде. Но в его внешности нередко замечали что-то неправильное:

• Лицо и глаза: В белорусских поверьях Лешего описывали со светлым, словно береста, лицом и неподвижными глазами. Иногда у него только один глаз или одна нога, а пятка повёрнута вперёд.
• Одежда и приметы: Даже когда лесной хозяин выглядит совершенно обычным человеком, его может выдать одежда: полы кафтана запахнуты не так, как принято у людей.
• Необычные формы: В одной русской быличке человек встретил в лесу существо с огромной белой бородой, похожей на мох. Руки незнакомца были холодными, как вода, а внутри его тела слышался гул, напоминающий шум ветра. В другом рассказе Леший предстал обнажённым человеком, сплошь покрытым длинными волосами.
• Облик пастуха: Совсем иной облик у лесного хозяина в истории о пропавшей корове Красуле — это небольшой человек в сером кафтане, шляпе и с батогом. Он ничем не напоминает привычного великана, но его власти достаточно, чтобы держать в подчинении целое стадо.

Леший способен менять не только внешность, но и рост. В одних преданиях он поднимается выше сосен, а выйдя из леса, уменьшается до крошечного карлика. В других становится ростом с травинку. Белорусский лясун мог идти над верхушками деревьев, окружённый множеством зверей и птиц, а затем внезапно стать маленьким существом.
Его превращения ещё удивительнее: Леший появляется собакой, волком, медведем, деревом, листом и даже грибом. В одной записанной быличке лесной хозяин после встречи с человеком исчез, оставив вместо себя гриб, который ещё некоторое время шевелился.

Владения Лешего — лес от опушки до самой глухой чащи, включая овраги, буреломы, поляны и звериные тропы. В белорусских поверьях у него есть собственное жилище в глубине леса, где обитают его жены и дети. Однако сам хозяин редко сидит дома: его встречают под деревьями, возле дорог, на полянах и в местах, куда люди обычно не заходят.
Особенно необычны рассказы о ночных встречах:

• При лунном свете: В одной быличке Лешего видели ночью: старик сидел на пне, чинил лапти и поглядывал на небо. Когда месяц закрыла туча, он потребовал от светила снова осветить лес.
• Ночной гость: В другой истории лесной хозяин ночью приблизился к пастуху, гревшемуся у костра. Сначала послышался громкий хохот, перемежавшийся стонами, а затем появился совершенно голый, обросший волосами человек и попросил хлеба. Получив кусок, брошенный ему левой рукой, он съел угощение, захохотал, свистнул и исчез.

Леший может выдавать себя движением самого леса — вихри, треск деревьев, внезапный шум ветра и непонятные крики в народных рассказах объясняли его присутствием. При этом он способен находиться совсем близко и оставаться невидимым.
Существовали и особые места, считавшиеся его дорогами. По такой «лешевой тропе» лесной хозяин мог проникнуть даже в деревню. В одном святочном рассказе он вошёл в избу, где веселилась молодёжь, положил голову на потолочную балку и расхохотался. Лишь тогда гости заметили незнакомца: его голова и руки выглядели словно сделанными из еловых ветвей. Через мгновение он пропал.

В народных преданиях существовало несколько объяснений происхождения лесного духа:

1. Падшие ангелы: Согласно одному из самых распространённых преданий, лешими стали падшие ангелы, которых архангел Михаил низверг с небес за неповиновение Богу. Кто упал в лес — сделался Лешим, кто в воду — Водяным, кто на человеческое жилище — Домовым.
2. Дети Адама и Евы: Другое предание связывало лесных духов с потаёнными детьми первых людей. У Адама и Евы родилось столько детей, что они постыдились показать Богу всех и спрятали часть потомства в лесах, реках и домах. Скрытые дети стали невидимыми существами; в некоторых вариантах говорилось, что они продолжали жить семьями и размножаться подобно людям.
3. Проклятые люди: Поверья выводили лесную нечисть и из проклятых людей. Родительское проклятие могло отдать ребёнка во власть Лешего: проклятые дети жили среди лесных существ, теряли память о человеческом мире и иногда навсегда оставались в лесу.

Одна из самых известных способностей Лешего — заставлять человека блуждать даже в знакомых местах. Путник перестаёт узнавать тропинки, снова и снова возвращается к одному болоту или оврагу, а иногда оказывается далеко от места назначения.
Леший способен обмануть не только зрение, но и слух: он зовёт человека знакомым голосом, подражает родственнику или превращается в случайного встречного.

• Быличка об утёсе над Нерчой: Мужчина собирался на поминки к соседям. Пока он готовился выйти, к нему заглянул знакомый старик и предложил идти вместе. Они разговаривали, курили и шли будто бы к соседнему дому. Лишь через долгое время мужчина заметил, что находится далеко за деревней, на высоком утёсе над рекой Нерчой — до обрыва оставался один шаг. Когда он спросил спутника, куда тот его завёл, старик исчез.
• Похищение Тихона: Пятнадцатилетний Тихон после прогулки с товарищами увидел своего брата. Тот уверял, что остальные идут не туда, и позвал мальчика за собой. Вскоре проводник исчез, а Тихон очутился в лесном жилище среди незнакомой женщины и детей. Оказалось, что его увёл Леший.

Впрочем, лесной хозяин не обязательно стремился погубить человека. Женщина, собиравшая ягоды, однажды потеряла и корзину, и сопровождавшую её собаку. Безуспешно поискав их, она обратилась прямо к лесному хозяину с просьбой вернуть пропавшее. После этого корзинка и собака неожиданно обнаружились рядом.

Леший распоряжается лесными животными как собственным стадом: ему подчиняются волки, медведи, лисы, зайцы и другие обитатели леса. В народных рассказах он перегоняет зверей с места на место, распределяет их по владениям и способен заставить хищников пощадить человека.
В рассказе о ночлеге у костра человек ел шаньгу, когда услышал треск деревьев. Из леса вышел Леший, а перед ним двигалось множество волков, медведей и лисиц — словно домашний скот перед пастухом. Лесной хозяин попросил кусок шаньги. Человек поделился угощением, и Леший принялся кормить зверей: сколько бы он ни отламывал от полученной половины, она не уменьшалась.

Накормив животных, хозяин разрешил человеку идти домой и научил, что говорить при встрече с волками. Когда те преградили путнику дорогу, он напомнил им о полученном угощении, и звери его не тронули.
В белорусском предании лясун движется по бору выше деревьев, а впереди него выбегают на поляну белки, зайцы, косули и другие животные, а птицы поднимаются в воздух целыми стаями. Когда исполин выходит из леса и уменьшается до карлика, вокруг взлетают тучи насекомых.

В белорусской истории о Добрахоте лесной хозяин приказывает волкам уничтожить щенка, предвидя, что выросший пёс станет губить лесных зверей. Подслушавший разговор человек спасает щенка и вырастает с ним необыкновенно удачливым охотником — собака оказывается способна одолеть даже медведя или лося. Когда Леший видит, сколько зверей уничтожено впустую, он требует убить пса, взамен указывая человеку, где спрятаны деньги. Охотник подчиняется, а после обнаруживает у убитой собаки двенадцать почек, которыми в предании объясняется её невероятная сила.

В народных поверьях лешие играли друг с другом в карты на своё лесное достояние, ставя на кон целые стада зайцев и белок. Проигравший должен был перегнать животных во владения победителя. Этим поверьем объясняли внезапные массовые переселения зверей, когда огромные стаи белок проходили через деревни и города, забирались на крыши и проникали в дома.
Этнограф Сергей Максимов приводит рассказ о грандиозной карточной игре 1859 года между русскими и сибирскими лешими. Победили русские, и проигравшие сибирские лесные хозяева погнали беличьи стада из тайги через Тобольск к Уралу, а затем в печорские и мезенские леса. Более мелкие карточные партии, по тем же поверьям, лешие устраивали чуть ли не ежедневно, обмениваясь зайцами и белками между соседними владениями.

Особое место в поверьях о Лешем занимают договоры с пастухами, особенно известные на Русском Севере. Там, где скот проводил лето на лесных пастбищах, пастух должен был считаться с невидимым хозяином этих мест.
В севернорусской традиции существовало представление о пастушеском отпуске — особом обрядовом соглашении для защиты стада. Различали благословенный отпуск, связанный с обращением к Богу и святым, и лесной (страшный) отпуск, при котором пастух обращался к Лешему.
При лесном отпуске хозяину леса приносили хлеб, яйца, водку или другие дары; иногда платой за защиту стада становилась одна корова. Взамен лесной хозяин должен был уберегать остальных животных от волков и медведей, не давать им заблудиться и возвращать их к пастуху. Самому пастуху приходилось соблюдать целый ряд запретов (не стричь волосы, не бриться, не здороваться за руку, не разорять птичьих гнёзд, не есть ягод определённого цвета, не ругаться и др.), причём конкретный набор правил различался от деревни к деревне.

В севернорусской быличке пастух Игнат пас стадо с помощью лесного хозяина. Леший имел право выбрать себе корову в уплату за службу, но забрал животное бедной женщины, у которой было двое детей. Женщина стала просить Игната вернуть корову. Пастух пожалел семью, отправился в лес и пригнал животное обратно, нарушив условия соглашения.
Ночью двери его дома распахнулись, а стены избы кто-то принялся хлестать. Рассказчики считали, что это Леший пришёл наказывать пастуха. После случившегося Игнат слёг и вскоре умер. Здесь лесной хозяин выступает стороной договора: он выполняет свои обязательства перед стадом, но требует обещанной платы.

Если корова исчезала в лесу, её могли считать «закрытой» Лешим — спрятанной так, что люди не способны её увидеть.
В одном рассказе женщина искала рыжую корову по имени Красуля. Пастух посоветовал ей оставить на лесном перекрёстке два яйца, положив их левой рукой и не оглядываясь. Позднее женщина вновь отправилась в лес и увидела невысокого человека в сером кафтане и шляпе с батогом, который гнал перед собой семь коров, включая Красулю.
Женщину предупредили: нельзя двигаться или разговаривать, пока лесной хозяин не закончит своё дело. Но она испугалась, что любимую корову прогонят мимо, и окликнула её по имени. Леший обернулся и ударил женщину веткой так, что выбил ей глаз, однако корову всё-таки отдал.

Хотя Лешего часто представляют одиночкой, в преданиях у него нередко есть жена (лешачиха, лешиха, лесовуха) и дети. В белорусских поверьях его жилище находилось в глубине владений, где обитала семья, пока сам Леший бродил по лесу.
Иногда лесной хозяин брал в жёны обычную женщину, оказавшуюся в его власти, либо забирал ребёнка, проклятого родителями в сердцах.

• Мальчик на скале: Мачеха прокляла мальчика, не желавшего рано вставать и вести лошадей на водопой. Ребёнок исчез, а спустя несколько дней его нашли на высокой отвесной скале вместе с его собакой. Мальчик рассказывал, что всё это время с ним находилась мать, которая кормила его хлебом и маслом. Но после совершённого родными молебна он заметил у неё конские ноги. Собака, сопровождавшая ребёнка, не подпускала к нему незнакомую женщину во время сна.
• Жена Лешего в истории Тихона: В доме Лешего, куда попал мальчик Тихон, жила женщина с детьми, рождёнными от лесного духа. Она предупреждала мальчика не есть предложенного Лешим угощения и добилась его возвращения к людям. В рассказе описываются и её обязанности: Леший заставлял её раздувать лесные пожары из искр, оставленных людьми. Позднее эту работу помогали выполнять его дети.

С лесными персонажами связаны и заговоры от детского плача и бессонницы. В украинской и белорусской традициях обращались к «лесному деду» и «лесной бабе», предлагая им символически породниться с человеческой семьёй и обменять беспокойство ребёнка на спокойный сон. При этом лесные дед и баба в заговорах не всегда полностью совпадают с Лешим и его женой из быличек — в разных жанрах фольклора их функции могли различаться.

Отношения с Лешим строились на признании его власти над лесом. У хозяина могли просить разрешения переночевать в избушке, вернуть скот или показать дорогу. В качестве подношений оставляли хлеб, яйца и другие продукты, однако единого универсального обряда задабривания у восточных славян не существовало, а способы защиты различались по губерниям.

• Выворачивание одежды: Одним из самых распространённых средств от блуждания считалось изменение привычного порядка вещей — переодеть одежду наизнанку, переобуть обувь с одной ноги на другую, чтобы снять наваждение.
• Молитва и брань: Помогали как молитва и крестное знамение, так и, напротив, грубая брань, способная отпугнуть лесного духа.
• Уважительное обращение: В некоторых быличках спасением становилась прямая вежливая просьба к лесному хозяину.

В народном календаре 17 октября (Ерофеев день, 4 октября по старому стилю) народные поверья приписывали Лешему особенное буйство. В этот день старались не ходить в лес.
О том, как в народных традициях описывали осенние мотивы лесного духа, читайте в нашей статье День Лешего 17 октября.

В происхождении образа Лешего исследователи обнаруживают следы более древних мифологических пластов, связанных с языческим богом Велесом (Волосом).
В летописных договорах Руси с греками Волос упоминается как «скотий бог». Этнограф Татьяна Бернштам предложила рассматривать Волоса как древнего покровителя всего лесного мира — не только домашних животных, но и диких зверей, которых в старину воспринимали как «лесной скот», а также охотников и лесных пастбищ. В такой исследовательской реконструкции Велес оказывается властителем животного мира в целом.
Именно эту функцию покровительства диким стадам и распоряжения зверями мы обнаруживаем у Лешего в позднейших народных поверьях: он перегоняет животных, разрешает или запрещает охоту, принимает дары от пастухов и заключает с ними договоры.
Другую интересную параллель исследовал филолог Борис Успенский, рассматривавший связь Волоса с Лешим и медведем и обративший внимание на народные рассказы о противостоянии лесного хозяина и громовержца. В реконструкции древнего славянского мифа противником Перуна выступает Велес, а в поздних русских поверьях место преследуемого громом существа нередко занимает Леший (например, в сибирском предании пророк Илья поражает молнией дерево, за которым скрывается лесной хозяин).
После принятия христианства прежние функции языческих богов могли распределяться между святыми (Власием, Георгием, Николаем) и персонажами народной демонологии. Сравнительно-мифологическую параллель даёт и балтийская традиция: литовский Велняс, сопоставляемый с Велесом, связан с животным миром, потусторонним миром и противостоянием громовержцу, а под влиянием христианства также приобрёл черты фольклорного чёрта.
Таким образом, в научной литературе складывается концепция, согласно которой после исчезновения открытого почитания Велеса часть представлений о нём как о хозяине зверей и леса могла сохраниться в фольклорном образе Лешего. В исследовательской среде эта гипотеза помогает объяснить, почему Леший в поверьях одновременно повелевает дикими зверями, покровительствует пастухам, принимает жертвы и выступает противником небесного громовержца.

Автор: Дмитрий Савин