Статьи о славянской мифологии

Бог солнца у славян: Даждьбог, Хорс или Ярило?

Стоит задать простой вопрос — как звали бога солнца у славян, — и древний пантеон славянских богов мгновенно превращается в поле споров.
Одни называют Даждьбога, другие — загадочного Хорса, третьи уверенно отвечают: Ярило. Иногда к ним добавляют Сварога и рассказывают, что у солнца было сразу четыре сезонных воплощения.

Каждая версия звучит убедительно и имеет свои аргументы!

Попробуем разобраться прежде всего в солнечных божествах восточных славян и древнерусской традиции — той части славянского наследия, которая связана с историей Древней Руси и формированием нашей культуры.

В этой традиции не существовало одного солнечного бога, который полностью совпадал бы с греческим Гелиосом или египетским Ра. Разные божества были связаны с разными проявлениями одной великой силы: небесным светилом, теплом, огнём, плодородием, весенним пробуждением и благополучием человека.

Даждьбог дарил земле солнечное благо. Хорс воплощал таинственное светило, совершающее свой путь по небу. Ярило нёс неудержимый жар молодости и плодородия. Сварог управлял огнём, из которого рождались порядок, ремесло и сама цивилизация.

Так кто же из них был настоящим богом солнца? Чтобы ответить, придётся отделить древнерусские свидетельства от поздних легенд — и понять, почему за одним солнечным диском славяне видели сразу несколько могущественных сил.

Солнце в славянской мифологии: почему солнечных богов оказалось несколько

Современному человеку привычно, что у каждой стихии должен быть один хозяин: Посейдон управляет морем, Гелиос — солнцем, Аид — царством мёртвых. Но славянская мифология не была аккуратно составленным справочником с единым списком обязанностей.

Солнце воспринималось сразу как несколько явлений: сияющий круг в небе, животворящее тепло, небесный огонь, источник урожая и сила, которая каждую весну возвращала мир к жизни. Разные племена почитали своих богов, а одни и те же образы менялись от земли к земле.

Поэтому Хорс и Даждьбог могли одновременно стоять среди идолов князя Владимира, не обязательно дублируя друг друга. Один образ связывался с самим небесным светилом и его движением, другой — с благом, светом и жизнью, которые оно приносило людям.

Ярило принадлежал уже другому слою народной культуры. Его сила раскрывалась в весеннем возбуждении земли, росте хлебов, любви, телесности и обрядах плодородия. Позднее все эти образы начали смешиваться, и интернет превратил сложный мир славянских представлений в удобную таблицу «один бог на каждое время года».

Солнечные представления славян были куда запутаннее — и потому намного интереснее.

Даждьбог — бог солнца и даритель земного блага

Если среди славянских богов искать главное солнечное божество, первым претендентом будет Даждьбог. В древнерусской книжной традиции его прямо называют Солнцем-царём и сыном Сварога

Но Даждьбог воплощал больше, чем просто огненный круг над землёй. Он был силой, которая превращает солнечный свет в жизнь: согревает поля, поднимает хлеба, дарит урожай, достаток и продолжение рода. Само имя бога звучало как обещание дара — просьба к высшей силе дать человеку тепло, плодородие и благополучие.

Не случайно в «Слове о полку Игореве» русичи названы Даждьбожьими внуками. Это превращает Даждьбога из далёкого небожителя в прародителя и покровителя народа, от которого исходят не только солнечное тепло, но и родовая сила, единство и право жить на своей земле.

Имя Даждьбога неожиданно сохранилось и каким-то чудом дошло до наших дней в старинной волынской веснянке, записанной в 1965 году, ранний соловей рассказывает, что вышел из Вырия не по собственной воле:

Не сам же я вышел — Даждьбог меня выслал,
С правой рученьки — лето отмыкать,
С левой рученьки — зиму замыкать.

Здесь Даждьбог не назван солнцем напрямую. Но именно он посылает птицу из далёкого Вырия и вручает ей ключи от смены времён года. В этом образе легко узнать ту же силу, которая возвращает земле тепло, открывает путь лету и запускает новый круг жизни.
Дажьбог посылает соловья из Вырия открыть лето и замкнуть зиму
Образ Даждьбога соединял всё, чего человек ждал от солнца: свет после тьмы, тепло после холода, урожай после посева и надежду на новый жизненный круг. Поэтому именно его чаще всего и называют славянским богом солнца.

Но рядом с его идолом в киевском святилище стоял Хорс — отдельное божество. А значит, простой ответ «богом солнца был Даждьбог» объясняет далеко не всё.

Хорс — загадочный хозяин небесного светила

Хорс — самый таинственный из славянских богов, связанных с солнцем. О нём известно немного, но его имя встречается в нескольких важнейших древнерусских памятниках, а в пантеоне князя Владимира он назван сразу после Перуна — рядом с Даждьбогом, Стрибогом, Симарглом и Макошью. Уже одно это показывает, что Хорс занимал среди восточнославянских богов далеко не последнее место.

Если Даждьбог воплощал солнечное тепло, плодородие и благо, то Хорса чаще связывают с самим небесным светилом — сияющим кругом, который движется по небу, скрывается за горизонтом и неизменно возвращается вновь.

Самое загадочное упоминание Хорса сохранило «Слово о полку Игореве». В нём князь Всеслав ночью обращается волком и пересекает путь «великому Хорсу». Многие исследователи увидели здесь образ солнца: князь мчится настолько быстро, что успевает пересечь дорогу небесному светилу ещё до его восхода.

Но именно ночное путешествие породило другую версию: возможно, Хорс был связан не с солнцем, а с луной. Спор продолжается до сих пор, потому что древние тексты не объясняют его природу и не оставляют подробных мифов, которые позволили бы дать однозначный ответ.
Князь Всеслав в образе волка пересекает небесный путь великого Хорса
И всё же солнечное толкование остаётся самым распространённым. В нём Хорс предстаёт воплощением небесного порядка: светило совершает свой неизменный путь, отделяет день от ночи и задаёт ритм жизни всему земному миру.

Возможно, именно поэтому Хорс и Даждьбог могли почитаться одновременно. Даждьбог дарил людям силу и щедрость солнца, а Хорс воплощал его таинственный небесный лик — тот самый сияющий круг, на который человек смотрел каждый день, но никогда не мог приблизиться.

Однако есть ещё имя, которое сегодня часто называют в ответ на вопрос о славянском боге солнца: Ярило — прекрасный юноша, несущий весну, любовь и расцвет земли. Но был ли он солнечным богом в том же смысле и был ли богом вообще?

Ярило — весеннее солнце или буйная сила плодородия?

Именно Ярило сегодня чаще всего появляется на картинках и в популярных статьях как «славянский бог солнца». Его представляют прекрасным юношей в белых одеждах, с венком из весенних цветов, колосьями в руках и ослепительным светом вокруг головы.

Этот образ невозможно спутать с суровым Перуном или таинственным Хорсом. Ярило молод, горяч и неудержим. С его приходом тает снег, земля наполняется соками, зеленеют поля, просыпается любовь и начинается новый круг жизни.

Но Ярило связан прежде всего не с солнечным диском, а с той силой, которую весеннее солнце пробуждает в земле и человеке. Это жар молодости, телесная страсть, рост хлебов, продолжение рода и короткое буйство природы, сбросившей зимние оковы.

Самые яркие свидетельства о Яриле происходят из народных праздников и обрядов весенне-летнего цикла. В разных областях существовали Ярилины дни, Ярилки и Яриловы гулянья, а самого персонажа изображали, встречали, провожали и даже символически хоронили. Ярило словно проживал судьбу самой природы: появлялся молодым и прекрасным, достигал полного расцвета, а затем уступал место зрелому лету.

Именно поэтому его так легко было превратить в бога весеннего солнца. Он действительно нёс свет, тепло и пробуждение, но воплощал скорее не само светило, а вызванную им жизненную силу. Ярило — это весна, которая ударяет в кровь; поле, которое поднимается после долгого сна; желание жить, любить и оставлять после себя новую жизнь.

В древнерусском пантеоне князя Владимира Ярило не упомянут рядом с Хорсом и Даждьбогом. Его образ известен по более поздней календарной и обрядовой традиции, где граница между богом, праздником и народным персонажем уже почти стиралась.

Поэтому называть Ярило славянским богом солнца слишком смело. Даждьбог был связан с солнечным благом, Хорс — с небесным светилом, а Ярило воплощал то, что солнце делало с землёй и людьми весной: пробуждение, страсть и плодородие.

Но рядом с этими тремя именами нередко появляется ещё одно — Сварог. Его называют небесным кузнецом, отцом солнца и иногда даже верховным солнечным богом. Чтобы понять, насколько это верно, нужно разобраться, чем солнечный свет отличался в славянских представлениях от священного огня.

Сварог и Сварожич: какое отношение они имели к солнцу

Сварога часто называют ещё одним богом солнца, но его сила была иной. Он воплощал прежде всего небесный огонь — ту первозданную стихию, из которой рождаются свет, тепло, ремесло и установленный порядок.

В древнерусской летописной вставке Сварог сопоставлен с божественным кузнецом Гефестом. Его сыном назван Даждьбог — Солнце-царь. Поэтому Сварог предстаёт не самим светилом, а источником огненной силы, из которой появляется солнечный бог.

В популярной традиции образ Сварога разросся до великого небесного кузнеца, который выковал мир, дал людям орудия и научил превращать разрушительное пламя в созидающую силу. Такой Сварог связан с солнцем через огонь, но ставить его в один ряд с Хорсом и Даждьбогом всё же неправильно.

Рядом со Сварогом появляется Сварожич — живое священное пламя, земной отблеск небесного огня. В древнерусских поучениях против язычества встречается выражение «огонь Сварожич», а более поздние толкования связывают его с огнём очага, овина и жертвенного пламени.

Для человека этот огонь был почти живым существом. Он согревал дом, охранял семью, помогал готовить пищу, сушить урожай и ковать металл. Но стоило потерять над ним власть — и та же сила уничтожала всё, что недавно защищала.

Поэтому Сварог и Сварожич принадлежат не столько солнечному, сколько огненному миру славянской мифологии. Сварог — небесный источник созидательного пламени, Сварожич — его живая сила на земле, а Даждьбог — солнечное благо, рождённое этим огнём.
Сварог у небесной кузницы и Сварожич как священный огонь на земле
Однако популярные календари предлагают ещё более стройную картину. В них зимним солнцем становится Хорс, весенним — Ярило, летним — Даждьбог, а осенним — Сварог или Световит. Получается красивый круг из четырёх богов, сменяющих друг друга вместе с временами года.

Эта схема выглядит настолько убедительно, что её сегодня часто принимают за древнее славянское учение. Но действительно ли славяне делили солнце между четырьмя сезонными богами?

Правда ли, что у славян было четыре сезонных бога солнца

Картина выглядит безупречно: зимой над миром властвует Хорс, весной его сменяет Ярило, летом солнце достигает силы Даждьбога, а осенью власть переходит к Сварогу. Четыре времени года, четыре солнечных бога, четыре части единого круга.

Именно поэтому эта схема так легко запоминается — и так быстро разошлась по календарям, гороскопам и статьям о славянской мифологии.

Но древние источники такого солнечного круга в народном календаре не знают.

В летописи Хорс и Даждьбог действительно стоят рядом среди богов князя Владимира, однако там ничего не сказано об их зимнем или летнем правлении. Ярило в киевском пантеоне вообще не назван, а Сварог появляется в другом и крайне сложном летописном сюжете как отец Даждьбога и божественный кузнец. Ни один из этих текстов не собирает четырёх персонажей в последовательную систему времён года.

Не совпадают даже современные версии. Где-то осенним солнцем называют Сварога, где-то Световита, а иногда к кругу добавляют Купалу, Коляду или совсем другие имена. Стоит сравнить несколько таблиц — и стройное «древнее учение» начинает меняться прямо на глазах.

Для современного человека такая система привлекательна именно своей ясностью. Солнце рождается зимой, пробуждает землю весной, достигает могущества летом и угасает осенью. В этой картине есть понятный ритм жизни, смерти и возвращения — тот самый вечный круг, который действительно лежал в основе многих календарных обрядов славян.

Но принимать его за точно записанное учение наших предков не стоит. Древняя традиция оставила нам разрозненные имена, короткие упоминания и обрывки обрядов. Безупречную схему из четырёх солнечных богов создали уже значительно позже.

Кого всё-таки правильно называть богом солнца у славян

Если выбирать одно имя, то как мы уже выяснили, наиболее убедительный ответ — Даждьбог. Именно его древнерусская книжная традиция прямо связывает с Солнцем и называет сыном Сварога.

Путаница возникла потому, что позднейшие поколения стали собирать под определением «солнечный бог» разные явления: небесное светило, весеннее пробуждение природы, плодородие и священный огонь. Так Хорс, Ярило и Сварог оказались участниками одного спора, хотя в древних источниках они не образуют единой солнечной системы.

Источники и литература

При подготовке статьи использованы древнерусские письменные памятники, академические словари и исследования славянской мифологии и народного календаря.
  1. Повесть временных лет / подготовка текста Д. С. Лихачёва; перевод Д. С. Лихачёва и Б. А. Романова; под редакцией В. П. Адриановой-Перетц. — М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1950. — Серия «Литературные памятники».
  2. Слово о полку Игореве / под редакцией В. П. Адриановой-Перетц; текст подготовлен Д. С. Лихачёвым. — М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1950. — Серия «Литературные памятники».
  3. Славянская мифология: энциклопедический словарь / редколлегия: С. М. Толстая, Т. А. Агапкина, О. В. Белова, Л. Н. Виноградова, В. Я. Петрухин. — 2-е изд. — М.: Международные отношения, 2002.
  4. Славянские древности: этнолингвистический словарь: в 5 т. / под общей редакцией Н. И. Толстого. — М.: Международные отношения, 1995–2012.
  5. Агапкина Т. А. Мифопоэтические основы славянского народного календаря. Весенне-летний цикл. — М.: Индрик, 2002.
  6. Мансикка В. Й. Религия восточных славян. — М.: ИМЛИ РАН, 2005.
  7. Михайлов Н. А. История славянской мифологии в XX веке. — М.: Институт славяноведения РАН, 2017.
  8. Петрухин В. Я. Были ли русичи Дажьбожьими внуками? // Категория родства в языке и культуре / ответственный редактор С. М. Толстая. — М.: Индрик, 2009.
Made on
Tilda