Существа славянской мифологии

Домовой — домашний дух в поверьях восточных славян, обычно невидимый хозяин жилища и покровитель семьи. Он присматривал за домом и животными, предупреждал об опасности, но мог и сам мучить жильцов, губить скотину и разорять хозяйство. В разных местностях за этим образом стоял целый круг близких домашних духов: одних считали отдельными хозяевами, других — разными именами или обликами одного существа.

Откуда берётся Домовой

Домового связывали с умершим предком — прежним хозяином, который продолжал заботиться о семье после смерти. В доме к нему относились как к старшему: называли дедушкой, кормильцем, большаком. Имя «суседко» подчёркивало постоянное соседство с людьми. Нередко обходились без прямого названия: говорили «сам» или «хозяин».

По легенде о падших ангелах, домовыми стали духи, сброшенные с неба в человеческие жилища. Упавшие в лес и воду превратились в леших и водяных.

На Вятке рассказывали и о духе, которого намеренно поселяли в строящемся доме. Плотникам приписывали способность «посадить» домового, помазав кровью матицу — главную потолочную балку избы.

Как выглядит Домовой

Чаще всего его представляли невысоким косматым стариком с густой бородой. Шерсть покрывала даже ладони и подошвы, а из-под неё выступали длинные ногти. Одет он бывал в рубаху с поясом, зипун или кафтан; встречался и голым, обросшим белыми волосами.

Домовой показывался также кошкой, лаской, крысой, собакой или змеёй. В быличке о жёлтом коте женщина захотела увидеть домашнего хозяина и поднялась на чердак со свечой, принесённой из церкви в Страстной четверг. Там лежал кот без единого пятнышка: свернулся клубком, голову положил на лапы. В нём она и признала домовика. Уж и ласка могли считаться и самими домашними хранителями. Домовой уж в одних поверьях был воплощением духа, в других — самостоятельным покровителем семьи; хозяином признавали и живого ужа, поселившегося при доме.

Где живёт и когда появляется

За печью, под печью, в подполье, на чердаке, у порога — домовой выбирал укромные места жилища. Отсюда его названия: доможил, запечник, подпечник. Во дворе он селился возле кормушек, в хлеву или на сеновале; его владения могли охватывать всю усадьбу. Запечника и подпольника могли выделять в отдельных духов, хотя этими именами называли и самого домового. Самостоятельными хозяевами построек были Банник в бане и Овинник в овине.

За невидимым хозяином признавали собственное место и дорожку во дворе. Их не загромождали вещами и не занимали для сна. Днём дух обычно скрывался, а ночью выходил обходить владения. Тогда в доме слышались шаги, возня и шорохи.

Что Домовой делает в хозяйстве

Домовой поддерживал огонь в печи, прибирал избу, сушил зерно, ездил за водой и сторожил имущество от воров. Если хозяева недосмотрели за хозяйством, он будил спящего и предупреждал о выбравшейся из загона скотине или пожаре.

В Нагорском районе Кировской области домового видели прядущим в полночь, с бородой до колен. Когда у пряхи падало веретено, она обращалась к нему: «Суседушко-боботанушко, подай веретёнце». Прядение, вселение плотниками и проделки с вещами и курами сближали домового с Кикиморой. В одних вятских рассказах она была его женой, в других кикимору и домового прямо считали одним существом.

Почему одних животных он любит, а других мучает

Любимой лошади домовой подгребал корм и заплетал гриву. Нелюбимую гонял, морил голодом, загонял под ясли; утром её находили мокрой от пота и обессиленной. О такой скотине говорили: «не ко двору». Там, где домашних духов разделяли, эти заботы и причуды могли относить к отдельному хозяину скотного двора — Дворовому. В других местах Домовой и Дворовой — один хозяин всей усадьбы. Белорусский Хлевник также заведовал хлевом и скотом, поэтому функции этих домашних покровителей во многом совпадали.

Расположение духа связывали с мастью животных. Причину его недовольства пытались выяснить у него самого: ночью садились в угол клети и накрывались бороной, чтобы он не достал человека. Дождавшись, пока домовой натешится над животным, спрашивали, что нужно сделать, чтобы исправить дело.

Лошадей старались отдать под его покровительство и особым угощением. В Белоруссии под полнолуние пекли хлеб, ночью относили горбушку в хлев и просили домовика принять хлеб-соль, любить и жаловать хозяйских коней.

В Юрьянском районе Кировской области ему приписывали особенную нелюбовь к курам, которых держали в жилом помещении. Чтобы успокоить духа, под лавку клали нож или втыкали его между досками.

Как Домовой предупреждает о будущем

К добрым переменам он смеялся и плясал, к печальным — плакал и стонал. Перед свадьбой мог заиграть на гребешке, перед смертью кого-нибудь из домашних — застучать в окно или зазвенеть посудой. В прикосновениях тоже искали весть: мохнатая ладонь обещала богатство, тёплая — благополучие, холодная или жёсткая — беду.

Домовой мог подать весть, приняв облик двойника хозяина. В севернорусской быличке к тяжело больному мужчине пришёл гость в таком же костюме, как у него самого. Он даже размахивал рукой так же, как хозяин с давним ранением. Затем хлопнула дверь, но на улицу никто не вышел. На следующее утро больной умер — в госте узнали домового, подавшего последнюю весть.

Встреча могла сулить и счастливую жизнь. Именно так отец объяснил дочери появление беловолосого голого старика: она испугалась и не смогла произнести ни слова, а старик посидел и исчез.

Почему Домовой давит и душит во сне

Ночью домовой наваливался на спящего, прижимал к постели, хватал за горло. Человек чувствовал тяжесть, но не мог пошевелиться или заговорить. Такое посещение связывали с предстоящей переменой и старались спросить: «К добру или к худу?» По одному поверью, словесный ответ обещал добро, а молчание или глухое «кху-кху» — худое. В севернорусских поверьях ночного мучителя называли также гнетко, гнеткой или гнетеницей; он мог считаться и домовым, и отдельным духом.

Ночное посещение могло предвещать и замужество. Жительница Новосибирской области рассказывала, что ночью её душил лохматый медведь; сама она называла его домовым, который «из дома выживал», и добавляла, что вскоре вышла замуж. Медведь и в народных толкованиях снов сулил девушке жениха или свадьбу.

Но ночное нападение объясняли также наказанием за проступок или стремлением выжить неугодного жильца. Пугающего гостя пытались отогнать крестным знамением; в вятских рассказах советовали читать молитву. В рассказах о посещении вдов домовой сближался с Огненным змеем — ночным гостем в облике умершего или отсутствующего возлюбленного. На Вятке рассказывали о духе, который показывался огненным снопом или змеем, но назывался домовым.

Почему Домового боялись

Домовой не терпел брани, семейных ссор и работы в неурочное время. В севернорусском рассказе он отчитывал хозяйку, пришедшую ночью поить скотину: неужели днём некогда было? После этого женщина больше не откладывала работу до ночи.

Ему приписывали пропажу вещей, разбитую посуду, спутанные волосы, сброшенное со спящего одеяло. На Вятке рассказывали, как он распарывал одежду и переворачивал предметы. Объяснимой причины для его проказ могло и не быть. Лизун зализывал детям волосы и животным шерсть, а Пастень, или Стень, являлся тенью на стене. Этих домашних духов могли отождествлять с домовым или считать самостоятельными существами.

От домашнего духа берегли и младенцев. В доме с некрещёным ребёнком запрещалось гасить ночью огонь: боялись, что домовой похитит дитя.

Особого буйства ждали 12 апреля, 30 марта по старому стилю. Домовой будто бы переставал узнавать хозяев, разбрасывал солому и сани, пугал скотину. Одно из объяснений говорило, что весной он сбрасывает старую шкуру и бесится от боли.

Домашний чёрт, от которого трудно избавиться

У русинов Восточной Словакии домовиком могли называть домашнего чёрта, добывающего богатство в обмен на человеческую душу. Среди его имён — Хованец; так же называли украинского домовика. По своей роли добытчика богатства такой помощник близок белорусскому Хуту. В одной быличке он задушил хозяйку. Хозяин разобрал дом и перевёз его на другое место, надеясь избавиться от духа. Но на последнее бревно уселась чёрная курица и переехала вместе с ним — домашний чёрт не отстал.

В селе Стриговце для такого духа придумали отдельное жилище. На границе трёх сёл человек сложил домик из камней, с печкой и дымоходом: туда он надеялся запереть домашнего чёрта.

Чем угощали Домового и как с ним мирились

Домовому оставляли долю еды: хлеб с солью, кашу, молоко, по праздникам — блины, яйца или мясо. Приношение ставили под печь, на шесток, в подполье либо относили в хлев. На Русском Севере ему отдавали запёкшуюся верхнюю корочку каши или варили отдельный горшок, круто посолив его.

В Полесье для примирения брали квашню — кадку для замешивания теста, — ставили в красный угол и клали на неё краюшку хлеба: «Домовой хозяин, не гневайся на меня». Если хлеб исчезал, считали, что хозяин принял примирение; если оставался — ещё сердится.

Один из дней особого угощения — Ефремов день, 10 февраля, или 28 января по старому стилю. На ночь у печи оставляли кашу. Этому обычаю посвящена статья о Кудесах — дне угощения домового.

Есть ли у Домового жена и дети

Домовиха, домаха, домовилиха могла считаться его женой или самостоятельной хозяйкой жилища. Доможириху также могли считать женой домового, а в Свердловской области домовинку представляли его дочерью. Жена заступалась за любимую скотину: домовой не смел обижать животное, которое нравилось ей, даже когда сам его не любил.

Рассказывали и о невидимой семье, повторявшей человеческую: сколько детей у людей, столько же у домашних покровителей. Когда взрослый сын отделялся от родителей, с ним могли переселиться дети домового, а сам дух оставался при отцовском доме.

Как Домового перевозили в новый дом

При переезде всей семьи домашнего хозяина звали с собой. Открывали лаз из подполья, клали лапоть и приглашали духа в новое жилище. Лапоть тащили за верёвочку следом за переселяющимися: считалось, что в нём едет домовой. Другим способом было перенести угли старого очага; духа также перевозили в мешке или корзине.

В купленном обжитом доме сначала выпроваживали прежнего невидимого хозяина. На Русском Севере его просили уйти вслед за своими людьми, а уже затем приглашали собственного. Уходящий домовой мог показаться животным и скрыться под воротами.

Оставшегося без крова духа жалели. После пожара в орловском селе ночные стоны объясняли тоской бездомных домовых. Для них поставили временные шалашики, разложили рядом солёный хлеб и пригласили на временное жительство.

Домовой в городской квартире

В городских поверьях при переселении домового лапоть заменяют валенком или домашним тапком. В квартире ему выделяют укромный «уголок домового», где оставляют угощение и игрушки.

Расшалившегося духа стараются занять: ему дарят банку с пуговицами, бусинами и другими мелкими блестящими предметами, которые он любит перебирать.

Кто такой Банник

Банник — дух-хозяин бани в восточнославянских народных поверьях, один из самых опасных обитателей крестьянского хозяйства. Его называли также баенником, байнушкой, банным хозяином. Он распоряжается банным пространством, следит за поведением посетителей и жестоко наказывает нарушителей установленных им правил.

Подобно домовому, дворовому и овиннику, Банник принадлежит к духам — хозяевам отдельных построек. Но его владения особенные. В бане не только мылись и лечились: здесь принимали роды, совершали обрядовые омовения, гадали и пытались общаться с нечистой силой. Поэтому банный хозяин считался существом своенравным, которого следовало уважать, но встречаться с которым вовсе не стремились.

Как выглядит Банник

Чаще всего Банник невидим. Когда же показывается человеку, его описывают как небольшого голого старика, покрытого грязью, шерстью и прилипшими листьями от банных веников. У него длинные косматые волосы, густая борода, иногда зеленоватая, и острые когти. В некоторых рассказах он весь чёрный и мохнатый, а глаза сверкают.

Его облик непостоянен. Банник может появиться огромной чёрной кошкой, собакой или чудовищной лягушкой. В севернорусских записях встречается и белая кошка со сверкающими глазами, неподвижно сидящая на банном полке. Известны также описания существа, сплошь покрытого шерстью, у которого невозможно различить лицо, руки и ноги.

Увидеть банного хозяина удавалось редко. Гораздо чаще люди слышали его присутствие: внезапный стук, храп, вой, свист или смех, раздающийся из пустой бани.

Где живёт и появляется

Главное убежище Банника — пространство за печью-каменкой или под банным полком. В некоторых поверьях он скрывается среди приготовленных веников. Его могли обнаружить и в углу, где никто из людей не находился.

Банник особенно деятельный ночью, когда баня уже опустела. Именно тогда, по поверьям, он сам приходит мыться и приглашает других представителей нечистой силы.

Однако оставаться в своей постройке он не обязан. В одной быличке Банник принимает облик знакомого крестьянина и отправляется в овин, где хозяин сушит хлеб. Под видом соседа он начинает поджигать солому. Настоящий овинник замечает обман и предупреждает человека: перед ним не кум, а банный дух, который сильнее их обоих. Хозяин раскаляет две кочерги, и вместе с овинником они прогоняют незваного гостя.

Этот рассказ особенно примечателен тем, что два духа — хозяина хозяйственных построек выступают противниками, а овинник защищает человека от Банника.

Способности и повадки: от проделок до расправы

Банник умеет распоряжаться жаром, водой и предметами внутри бани. Ему приписывали внезапное исчезновение приготовленной воды, самопроизвольное движение веников, закрывающиеся двери, удушливый угар и необъяснимые звуки.

В одной быличке хозяева затопили баню и принялись носить воду. Сколько ни наполняли ёмкости, вода куда-то исчезала. Так повторилось пять раз. Наконец люди решили, что банный хозяин не желает пускать их мыться в праздничный день, и оставили затопленную баню пустой.

Другая история рассказывает о женщине, которая пришла париться после мужа. Когда она закончила, её одежда исчезла. Женщина решила, что над ней подшутил супруг, но тот ничего не знал. Пришлось принести ей другую одежду из дома. На следующее утро пропавшие вещи обнаружились на банной лавке.

Однако далеко не все истории заканчиваются подобными проделками. Баннику приписывали способность задавить человека, запарить до смерти, протащить в узкую щель и даже содрать кожу.

Существовал строгий запрет торопить того, кто ещё моется. В одной быличке мужчина несколько раз спросил товарища, скоро ли тот выйдет из бани. Наконец изнутри раздался ответ: «Нет, я ещё его обдираю только!»

Когда дверь открыли, увидели, что несчастного уже затянуло в невероятно узкую щель. Наружу торчали лишь ноги, голова оказалась сплющена. Человека сумели вытащить, прежде чем Банник закончил свою расправу.

В другом рассказе девушка выбежала из бани обнажённая и окровавленная. Её отец бросился узнать, что случилось, но сам не вернулся. Когда люди вошли внутрь, они увидели его кожу, растянутую на горячей каменке. Банного хозяина так и не удалось поймать.

Четвёртый пар: самое опасное время

Одно из главных правил народной банной жизни — не ходить мыться в четвёртую очередь.

Обычно люди посещали баню тремя сменами. После них наступало время самого Банника. Считалось, что на четвёртый пар он собирает к себе чертей, леших, овинников и другую нечисть. Человек, решивший попариться вместе с такими гостями, рисковал не выйти живым.

В отдельных местных традициях опасным считался уже третий пар, реже — седьмой. Суть запрета оставалась одинаковой: после определённой смены посетителей баня переставала принадлежать людям.

Нарушителя Банник мог забросать раскалёнными камнями из каменки, окатить кипятком или замучить жаром. Если человек погибал, односельчане могли решить, что он угорел или запарился, хотя истинным виновником считали банного духа.

Особенно опасными называли полночь, позднее вечернее время и некоторые праздничные дни. Не советовали мыться в одиночку, шуметь, ругаться, стучать посудой и оставаться в бане на ночлег.

В случае нападения Банника одним из способов спасения считалось бегство задом наперёд, не поворачиваясь к духу спиной.

Как обращались с Банником и чем его задабривали

Перед растопкой бани у её невидимого хозяина могли просить разрешения. В севернорусских записях обращались не только к нему, но и к хозяйке-матушке с малыми детьми. Входя, кланялись в угол, а перед уходом благодарили за баню.

После мытья Баннику оставляли воду, мыло и веник, чтобы он мог попариться сам. Встречалось и угощение ржаным хлебом, густо посыпанным крупной солью.

Особый обряд совершали при постройке новой бани, прежде всего после пожара. Чтобы задобрить её будущего хозяина и защититься от его злобы, под порогом закапывали чёрную курицу. Её предварительно душили, не перерезая горла, и оставляли неоперённой. Обряд старались приурочить к Чистому четвергу. Закончив, уходили задом наперёд, кланяясь бане.

Значение имело и само место строительства. В одном предании после возведения новой бани в семье тяжело заболела девочка. Каждое утро мать находила под её подушкой кусочки сахара, хотя в доме уже специально покупали сахарный песок. Проезжий старик посоветовал отцу совершить необычное ночное гадание на кладбище с водкой и двумя рюмками. Там невидимый голос сообщил ему, что баня стоит не на своём месте. Когда отец начал разбирать постройку, девочка стала выздоравливать.

Таким образом, отношения с Банником не ограничивались угощением: по поверью, он мог не принять само расположение построенной для него бани.

Банник и святочные гадания

Несмотря на дурную славу банного хозяина, девушки обращались к нему за предсказаниями, особенно на Святки. Баня считалась одним из мест, где можно узнать судьбу и будущую семейную жизнь.

Одно из гаданий состояло в том, что девушка подходила к банной двери и подставляла обнажённую спину, ожидая прикосновения духа. Если Банник гладил мягкой, мохнатой ладонью, это предвещало счастье. Удар когтистой лапой считался дурным знаком.

В других вариантах гадали на богатство будущего мужа. Мохнатое прикосновение обещало состоятельного жениха, голая или гладкая рука — бедного. Сходные гадания существовали и у овинника, поэтому этот обычай не был исключительной особенностью Банника.

Но встреча могла окончиться совсем не предсказанием.

В Вологодской губернии рассказывали, как на Святках три девушки отправились к бане узнать свою судьбу. Одна предложила другой просунуть руку в окошко: якобы Банник должен надеть ей на пальцы золотые кольца.

Девушка послушалась. В темноте кто-то схватил её за руку и вместо золотых колец надел железные, крепко сковав пальцы. Едва освободившись, она убежала домой в слезах и больше не желала ходить к бане гадать.

Баннику приписывали и другие волшебные вещи. В Кадниковском уезде существовало поверье о его шапке-невидимке. Считалось, что во время пасхальной заутрени можно попытаться снять её со спящего духа и добежать до церкви раньше, чем тот проснётся. Если Банник настигнет похитителя, то убьёт его.

Банница и Обдериха — женские духи бани

В севернорусской демонологии наряду с Банником известны женские банные существа — банница, баенница, обдериха. В одних поверьях это женские соответствия банного хозяина, в других — самостоятельные опасные обитательницы бани.

Их внешний облик разнообразен. Обдериху представляли лохматой женщиной с длинными волосами, страшными зубами и когтями. Она могла показываться девушкой, кошкой или скрываться под полком. Само её название связано с мотивом сдирания кожи — той же страшной расправы, которая встречается и в рассказах о Баннике.

В одной архангельской записи девушка увидела под передней лавкой незнакомку в повязке. В другой истории знакомых предупредили: если в бане начнёт мяукать кошка, нужно немедленно уходить. Услышав мяуканье дважды, посетители не стали дожидаться третьего раза и выбежали наружу.

Особенно опасной банную нечисть считали для рожениц и младенцев.

Баня традиционно служила местом родов и послеродового пребывания женщины. Однако оставлять мать с ребёнком без присмотра было страшно: верили, что Обдериха может подменить младенца. В одной севернорусской записи запрещалось оставлять их одних в бане в течение шести недель после родов.

Другая быличка рассказывает о женщине, которую после родов поселили в бане с ребёнком. Однажды соседка, уходя за водой, велела ей положить ноги крест-накрест.

Когда роженица осталась одна, перед ней появилась женщина с единственным огромным глазом посреди лба. Незнакомка настойчиво требовала, чтобы та опустила ногу и разрушила крест. Роженица не послушалась, и существо не смогло к ней приблизиться. Вернувшаяся соседка объяснила, что это была баенница.

Белорусское предание сохранило другой опасный случай. Молодая мать попросила мужа, которого в шутку называла старым чёртом, забрать ребёнка после мытья. Услышав из бани ответ на свой зов, она передала младенца невидимому собеседнику. Настоящий муж пришёл позднее — ребёнок уже исчез. По рассказу, его забрал банник.

Впрочем, женские банные духи не всегда выступали против человека. Сохранилось и предание, где Обдериха укрыла женщину, спасавшуюся от преследовавшей её нечистой силы. В этом она напоминала других духов-хозяев: собственное владение они могли защищать не только от людей, но и от чужих сверхъестественных существ.

Дворовой, или дворовик, — дух-хозяин крестьянского двора, хлева и домашних животных. В восточнославянских поверьях он заботился о скоте, оберегал хозяйство от чужаков, но мог и сам причинять вред: мучить лошадей, губить приплод и выживать из конюшни неугодных животных.

Дворового называли дворовушкой, дворенником, дворовым хозяином. Иногда его считали младшим братом домового, а часто и вовсе считали одним существом. В одном севернорусском рассказе хозяйка прямо говорила: «Домовой и дворовой — одно и то же».

Как выглядит Дворовой

Дворового представляли небольшим мохнатым человечком с хвостом, звериными ушами или ногами, похожими на лапы животных. Иногда это косматый старик с длинной бородой, но совершенно лысой головой.

Впрочем, человеческим обликом он не ограничивался.

На Олонецкой земле рассказывали, что дворенник появляется крысой, лягушкой или змеёй. Один крестьянин убил крысу, поселившуюся у него во дворе, и вскоре лишился всех коров. Люди решили, что вместе с крысой он погубил самого дворового хозяина.

На Смоленщине существовало ещё более необычное поверье: днём Дворовой выглядит как змея с петушиной головой и гребнем, а ночью приобретает человеческий облик, напоминающий хозяев дома.

Где живёт Дворовой

Дворовой обитал в конюшне, коровнике, хлеву, под яслями и в других укромных местах скотного двора. Ему принадлежали кормушки, стойла и пространство возле домашних животных.

На Владимирщине местом его пребывания считали подвешенную во дворе сосновую или еловую ветку с необыкновенно густой хвоей. Её называли маткой, матошником, матерником или куриной лапой.

Почему Дворовой любит одних лошадей и мучит других

Любимой лошади Дворовой подгребал овёс в ясли, чистил шерсть, расчёсывал хвост, а гриву заплетал в тонкие косички, иногда с красными ленточками. Хозяева старались не расплетать такую гриву без необходимости.

Но неугодное животное он мог загонять до изнеможения. По утрам лошадь находили мокрой от пота, дрожащей, с перепутанной гривой. Иногда дух заталкивал её под ясли или отбирал корм.

Расположение Дворового часто связывали с мастью. В одних поверьях он предпочитал вороных и серых лошадей, недолюбливая сивых, соловых и буланых. В других считалось, что любимая масть у каждого хозяина двора своя.

Если новая скотина начинала худеть, болеть и беспокойно вести себя по ночам, говорили, что она «не ко двору». Такую лошадь могли продать, чтобы не дать духу окончательно её замучить.

Козлов и собак Дворовой обычно жаловал, хотя, согласно некоторым поверьям, не терпел белых собак и кошек.

Но причиной его гнева могла стать не только масть. В одной записанной быличке два товарища оставили лошадей в хлеву. Утром грива одного коня оказалась расчёсана и украшена красной лентой, а другой стоял загнанным под ясли.

Выяснилось, что первый хозяин разговаривал со своей лошадью ласково, а второй ругал её последними словами. Хозяйка объяснила случившееся просто: Дворовой не терпит брани в хлеву.

Особенно опасались оставлять на попечение Дворового только что родившихся телят и ягнят. По некоторым поверьям, дух не любил молодняк и мог задушить или искалечить животное, даже если благоволил взрослому скоту. Новорождённых иногда даже уносили из хлева в избу, где держали рядом с детьми.

Как Дворовой защищает хозяйство и предупреждает людей

Дворовой не только следил за скотом. Ему приписывали способность охранять имущество от воров, принимать облик самого владельца усадьбы и отгонять непрошеных гостей. По некоторым поверьям, он защищал коров от ведьм, а хозяйские посадки — от вреда лесной нечисти.

Особенно выразительные рассказы об этом сохранились там, где домового и дворового не разделяли.

В одной быличке хозяин перевёл скот в лесное зимовье и попросил домашнего духа присматривать за животными, оставив ему горшок каши.

Однажды ночью кто-то растолкал спящего пастуха и сообщил, что быки проломили изгородь и ушли вверх по оврагу. Мужчина бросился следом и успел вернуть стадо.

В другой раз невидимый сторож разбудил его предупреждением о пожаре. Пламя уже охватило зимовье, но хозяин позвал духа на помощь и сумел потушить огонь.

Так домашний покровитель выступал не просто хозяином животных, а ночным сторожем, способным разговаривать с человеком и предупреждать его об опасности.

Почему Дворовые ссорятся между собой

У соседних дворов могли быть собственные невидимые хозяева, и отношения между ними бывали далеко не мирными.

Дворовой воровал овёс и сено из чужих кормушек для любимого скота, защищал собственные запасы и мог подраться с соседским духом.

В Вологодской губернии рассказывали о двух дворовушках — добром и злом. Злой завидовал соседу, у которого коровы были сыты, а лошади ухожены. Он тайком просверлил дыру в чане, которым добрый Дворовой по ночам возил воду из реки.

Бедняга никак не мог наполнить испорченный чан. В предании он так и остался возле лошади, превратившись в маленькую мохнатую сосульку под её нижней губой.

Как Дворовому представляли новую скотину

Приобретённую корову или лошадь старались познакомить с хозяином двора и получить его расположение.

По одному обычаю скотину трижды обводили вокруг хозяина, причём узду запрещалось держать голой рукой. Затем просили Дворового кормить, поить и беречь новое животное. В Костромском крае к такому обращению добавляли поклон и хлеб с солью; в других местностях угощение подавали на железных вилах и оставляли в яслях.

В севернорусской записи сохранился ещё один подробный обряд. Приведя купленную корову, хозяйка брала ком земли из-под её заднего копыта и бросала через двор со словами: «В гостях гостила, домой пришла».

Затем подходила к хлеву с северной стороны, кланялась на четыре стороны и трижды обращалась к хозяину-батюшке и хозяйке-матушке с просьбой полюбить и сохранить скотину.

Если животное всё же начинало болеть, подозревали, что невидимые хозяева его не приняли.

Как приглашали Дворового при переезде

При переезде старались сохранить покровительство прежнего домашнего хозяина. Особенно важным это считалось при переносе скотного двора или переводе животных в новый хлев.

Можно ли увидеть Дворового и поговорить с ним

По поверьям, Дворовой не любил показываться людям. Увидеть его пытались через хомут или борону, а иногда — заглянув в подполье особым способом, между собственными ногами.

Существовал и пасхальный обычай: после службы брали освящённое красное яйцо и свечу, подходили к двери хлева и призывали невидимого хозяина явиться. Верили, что он выйдет в облике двойника самого человека. Разговаривать с ним можно было, но о встрече запрещалось рассказывать посторонним.

В другой записи хозяйка на Пасху ставила яйцо на блюдце и приветствовала Дворового батюшку, Дворовую матушку и их малых детушек.

К домашнему духу обращались и за предсказаниями. В одной севернорусской быличке женщины ночью пришли в хлев, надев рубахи наизнанку. Старуха очертила вокруг них защитный круг и вызвала невидимого хозяина.

Хлев затрещал, зашумела солома, поднялась корова. Прежде чем отвечать, дух по просьбе старухи уложил животное обратно.

Женщины спрашивали, какую корову следует продать и вернётся ли муж одной из них с войны. На оба вопроса хозяин ответил хриплым голосом. Но затем рассердился: принялся бросаться навозом и схватил одну из посетительниц холодными руками.

Встреча с Дворовым могла оказаться и дурным предзнаменованием. Рассказывали, что одна женщина увидела во дворе двойника своего отсутствующего мужа, а вскоре её семейная жизнь разрушилась.

Как задобрить или усмирить Дворового

Дворовому оставляли хлеб, кашу и другие угощения, старались не браниться в хлеву и не тревожить животных ночной работой.

В Орловской губернии ему приносили разноцветные лоскутки, овечью шерсть, блестящую мишуру, горбушку хлеба и старинную копейку с изображением коня. Приношение оставляли в яслях с просьбой принять и накормить хозяйскую скотину.

Если дух продолжал мучить животных, его пытались устрашить. В Вологодской губернии крестьяне тыкали навозными вилами в нижние брёвна двора.

В других местах применяли ещё более необычное средство: вплетали нить из погребального савана в ременный кнут, закрепляли воском и в полночь хлестали по углам хлева, особенно под яслями, стараясь попасть по невидимому мучителю скота.

Дворовой на Кузьминки и Михайлов день

С Дворовым связывали два близких ноябрьских обряда, известных по разным местностям.

14 ноября — Кузьминки, 1 ноября по старому стилю. В Ярославской губернии в этот день старались усмирить вредящего Дворового. Хозяин садился на лошадь, которую дух не любил, объезжал двор, размахивал помелом и требовал не губить животину. Помело могли обмакнуть в дёготь: считалось, что оставленная им отметина заставит лихого духа уйти.

21 ноября — Михайлов день, 8 ноября по старому стилю. В Симбирской губернии обряд имел иную цель — удержать доброго Дворового и не допустить на его место Лихого. Ранним утром женщина выставляла чашку с пивным суслом, а позднее хозяин ездил верхом по двору, пока старуха просила духа остаться и не показывать Лихому дороги.

Доможириха — женский домашний дух в русских народных поверьях, невидимая хозяйка крестьянского дома. Она присматривает за скотиной, прядёт по ночам и заранее чувствует, что ожидает семью — достаток или несчастье. В некоторых местностях Доможириху считали женой домового, а в других подобные представления связывали с женским обликом самого домашнего духа.

В отличие от страшных существ, подстерегающих человека в лесу или у воды, Доможириха постоянно находится рядом с людьми. Дом — её владение. Здесь она занимается хозяйством, наблюдает за жизнью семьи и иногда обнаруживает своё присутствие необычными звуками или неожиданным появлением.

Как выглядит Доможириха

Доможириху представляли обычной деревенской женщиной. В архангельском поверье она появляется в повойнике — головном уборе замужней крестьянки. Её можно принять за настоящую хозяйку, пока не выяснится, что незнакомка возникла посреди ночи и занимается работой, к которой никто из домашних не приступал.

Обычно она остаётся невидимой. Встреча с Доможирихой считается необычным событием: даже когда дух спокойно сидит на лавке и не проявляет враждебности, увидевшего его человека охватывает страх.

Чем занимается Доможириха и что предвещает её появление

Главные занятия Доможирихи — прядение, ткачество и забота о домашних животных. По поверью, её работа непосредственно связана с благополучием хозяйства.

Если семье предстоит прибыток, Доможириха начинает хлопотать: приглаживает скотину, садится за кросна — ткацкий станок, прядёт. Такое необычное оживление невидимой хозяйки считалось хорошим предзнаменованием.

Но Доможириха умеет предупреждать и о беде. Перед несчастьем она жалобно плачет под полом. Причём её голос слышен независимо от того, чем занят человек: работает ли, отдыхает или пытается заснуть.

Одна крестьянка рассказывала, что перед смертью мужа долго слышала чей-то горестный плач. Позднее она поняла, что это Доможириха заранее почувствовала приближение смерти.

Получается, узнать о настроении домашнего духа можно по двум совершенно разным признакам: ночная работа предвещает достаток, плач из подполья — несчастье.

Встреча с Доможирихой и подношение

В одной архангельской быличке сохранился подробный рассказ о встрече человека с домашней хозяйкой.

Женщина проснулась ночью и собралась выйти из избы. В комнате светил месяц. Взглянув на лавку возле окна, она вдруг увидела незнакомую бабу в повойнике.

Та сидела и пряла. В тишине отчётливо слышалось движение нити: «дзи» да «дзи».

Доможириха заметила хозяйку, однако даже не попыталась скрыться. Женщина испугалась, но вспомнила, что с домашними духами полагается обращаться почтительно. Она поклонилась и сказала:

— Спаси бог, матушка!

Затем вспомнила материнское наставление о относе — подношении духу. Принесла шанечку, небольшую выпечку, и положила возле пряхи.

Доможириха ничего не ответила. Она продолжала заниматься своим делом, словно в избе никого больше не было.

Но для хозяйки эта встреча стала добрым знаком. В тот год семья получила столько шерсти, что сумела значительно поправить своё положение и даже поставить новый сруб.

В этом рассказе Доможириха не требует угощения и не угрожает человеку. Хозяйка сама проявляет уважение к таинственной помощнице, присутствие которой связывает с последующим достатком.

Доможириха и семья домового

В некоторых русских поверьях домовой имел жену — домовиху, а иногда и детей. Поэтому при переселении в новый дом старались не забыть его супругу.

Во Владимирской губернии домового приглашали переехать вместе с «домовихой-госпожой», а на Смоленщине обращались к паре домашних хозяев как к царю-домовому и царице-домовице.

Доможириха принадлежит именно к этому кругу представлений о женском домашнем духе. Её могли называть домовихой, но местные названия и свойства не всегда совпадали.

Ближе всего по занятиям к Доможирихе стоит Кикимора, которая тоже появляется в доме и прядёт по ночам. Однако в записях о Доможирихе особенно заметна её благожелательная хозяйственная роль: она заботится о скотине, предвещает прибыток и предупреждает семью о грозящем несчастье.

Суденицы и Орисницы — женские сверхъестественные существа, которые, по народным поверьям южных славян, приходят к новорождённому и определяют его судьбу. Они назначают человеку долю счастья и несчастья, богатство или бедность, брак, болезни, срок жизни и обстоятельства смерти. Чаще всего их трое. Невидимые гостьи говорят у колыбели, и произнесённое ими должно исполниться, даже если семья узнает пророчество и попытается его предотвратить.

Это два региональных образа одного большого круга поверий, но с собственной фольклорной географией и характерными рассказами. Суденицы (серб. суђенице, суђаје) особенно известны в сербской и соседних западноюжнославянских традициях. Орисницы (болг. орисници, урисници) — прежде всего болгарские определительницы судьбы. В приграничных областях названия могли соседствовать в близлежащих сёлах. Поэтому не следует приписывать сербскую быличку каждой болгарской ориснице или считать два названия двумя совершенно различными разрядами духов.

Как выглядят Суденицы и Орисницы

В Тимокском крае Сербии судениц представляли тремя красивыми девушками с распущенными волосами и в белой одежде. В других местностях они вообще невидимы: мать, повитуха или случайно заночевавший гость могут лишь услышать, как они обсуждают участь ребёнка. В окрестностях Вараждина, в хорватской традиции, рассказывали о трёх женщинах в белом, с платками и богатыми ожерельями; по другой записи каждая несла свечу. У словенцев из окрестностей Радовлицы одна из трёх rojenice одета в белое, другая — в серое, третья — в чёрное.

Болгарские орисницы обычно выглядят как три девушки или женщины в белых платьях. Возраст мог различаться: младшей давали около двадцати лет, старшим — примерно двадцать пять и тридцать пять. В другой местной записи они предстают высокими черноволосыми женщинами, причём старшая выглядит примерно сорокалетней. Рассказывали также, что их дом находится на краю света. Ни у судениц, ни у орисниц не было одного обязательного возраста и облика: для человека важнее было услышать их решение, чем разглядеть лица.

Суденицы: три ночи, три голоса, последний приговор

В сёлах возле Болевца в восточной Сербии рассказывали, что суденицы посещают ребёнка три вечера подряд. В первый вечер приходит старшая и произносит своё решение, во второй — средняя, в третий — младшая. Первые две принимают слова последней, и именно они становятся судьбой ребёнка. В окрестностях Ниша, Лесковца и Вране чаще называли одну решающую встречу — на третью ночь после родов. В иных селениях судениц ожидали уже в первую ночь.

Суденицы не только предрекали счастливую или бедную жизнь. Особенно тревожили рассказы о ранней смерти, нередко назначенной на день свадьбы. В одних вариантах человеку было суждено погибнуть от укуса змеи, в других — утонуть в колодце или стать добычей волка. Считалось, что услышанное предсказание ничего не меняет: смертельную опасность можно отдалить, но она возвращается в назначенный час.

В одном предании девушке предсказано, что она погибнет из-за колодца в семнадцать лет. Родные наглухо закрывают колодец, стараясь уберечь её. Но в день семнадцатилетия она падает на крышку закрытого колодца и умирает. В других рассказах родители запирают ребёнка в башне, чтобы оградить от змеи, или ставят стражу от волка. Чем старательнее люди избегают предсказанной опасности, тем ближе оказывается её исполнение.

Как принимали Судениц в доме

К их приходу комнату роженицы убирали, младенца одевали в чистую рубашечку и пелёнки, а рядом оставляли угощение. В окрестностях Ниша ребёнку надевали рубашку, шапочку и носочки. В других сербских областях готовили лепёшку, вино, ветку базилика, серебряную или золотую монету. Угощение должно было расположить к младенцу тех, кто решает его будущее.

Сохранился особенно подробный обычай сербов из Свиницы, на Дунае, в современной Румынии. На белом покрывале для судениц оставляли три чаши воды, три маленьких хлеба, три букета цветов, три яйца и свечу. Троичность даров соответствовала числу ночных посетительниц. Рядом с матерью и ребёнком поддерживали свет, ожидая третьего вечера, когда суденицы произнесут приговор. В некоторых селениях повитуха старалась не спать, чтобы не пропустить их приход.

Однако судениц не только угощали — от них пробовали спрятаться. В Горней Мораве на Косове младенца третьей ночью уносили в чужой дом; вместо него возле матери оставляли тряпичную куклу, которую утром разрывали и выбрасывали на перекрёстке. Здесь старались не смягчить будущую судьбу дарами, а вовсе не допустить встречи с её определительницами.

Суденицы, которых остановила трава

Сербские поверья допускали и более неожиданную защиту. В рассказе из окрестностей Лесковца суденицы определили смерть бедной женщине, у которой было семеро сыновей, и отправились за ней. Но перед домом росла трава, называемая куманика, — суденицы не могли пройти мимо неё. Женщина оставалась недоступной для существ, которые, казалось, сами распоряжались сроком её жизни.

Это местный вариант, не отменяющий общей веры в неотвратимость предсказания. Он показывает другую сторону сербского образа: суденицы могут не только назвать смертный час, но и явиться за человеком, а оберег способен остановить их у порога. В отдельных поверьях Хомолья суденицы вообще выступали как опасные духи, насылающие болезни на женщин. Рассказывали, будто прежде они были людьми, а Бог наказал их за злой язык, велев бродить по свету и судить других женщин. Это уже особая местная традиция, заметно отличающаяся от образа трёх прекрасных девушек у колыбели.

Орисницы: судьба у колыбели болгарского ребёнка

В Болгарии к младенцу чаще ожидали орисниц. В большинстве поверий они приходят в полночь на третий вечер после рождения, хотя отдельные записи называют первую ночь. Они становятся у изголовья и орисват ребёнка — нарекают его будущую жизнь. В сёлах Твырдицы у подножия Балканских гор этнограф Ольга Трефилова записала воспоминание о трёх невидимых женщинах, появляющихся над младенцем. Как скажет третья, так и будет — даже если её слова предвещают нищету, разбойничью жизнь или заключение.

Решающее слово в болгарских вариантах не всегда принадлежит одной и той же сестре по возрасту. Где-то младшая начинает с доброго пожелания, а старшая определяет конец жизни; в других рассказах третья смягчает суровое решение остальных. Главное — последнее произнесённое определение становится судьбой. В народной речи его называли орисия. Отсюда выражение «так ему орисница определила», которым объясняли неожиданно тяжёлую или несчастливую жизнь человека.

Чем угощали Орисниц и как пытались их обхитрить

В болгарском доме готовили сладкую трапезу: хлеб, мёд, соль, сахар, сладости, иногда деньги и украшения. В Родопах под изголовье ребёнка клали серебряную вещь или золотую монету; в очаге всю ночь поддерживали огонь. Самого младенца купали, чисто одевали, иногда заворачивали в отцовскую рубаху. В южной Фракии поверх неё повязывали материнский пояс. Считалось, что хорошо встреченные орисницы произнесут более счастливый удел. В полевой записи из Твырдицы подчёркивается особенно простое правило: орисниц нужно задобрить чем-нибудь сладким.

Были и попытки отвести дурное слово обманом. В Родопах между матерью и ребёнком помещали деревянную колотушку, одетую в мужскую одежду, чтобы плохое предсказание досталось ей вместо младенца. По другим местным поверьям ребёнка трижды сплёвывали, давали ему несколько имён или клали возле колыбели защитные предметы — метлу, кочергу, чеснок. Эти действия различались от селения к селению: семья могла одновременно надеяться на милость орисниц и бояться их решения.

Три черноволосые женщины из Ловечского края

Исследовательница болгарского родильного фольклора Ирина Седакова приводит рассказ, записанный в Ловечском крае. После тяжёлых родов женщина увидела, как в комнату входят три высокие черноволосые гостьи. Младшая была почти девочкой, старшей можно было дать около сорока лет. Они сели у изголовья и стали разговаривать, будто хозяйки не существовало.

Первая хотела забрать новорождённого. Вторая потребовала смерти и матери, и ребёнка. Третья решила, что умрёт только мать, а ребёнок выживет и будет жить в достатке. По рассказу, через три дня роженица умерла, а младенца усыновили состоятельные добрые люди из соседнего села. Здесь орисницы не просто предсказывают смерть: они распределяют, кому из двух людей жить, а кому умереть, и связывают сиротство с дальнейшей благополучной судьбой ребёнка.

Можно ли изменить назначенную судьбу

И суденицы, и орисницы связаны с противоречивым народным представлением: их слово непреложно, но на него всё равно пытаются повлиять. Подношения должны смягчить приговор ещё до произнесения, защитные предметы — отвратить злую участь, а услышанное пророчество заставляет родителей бороться с предсказанной опасностью. На этом построены многочисленные сказки о младенцах, которым назначают смерть на свадьбе, и о бедном ребёнке, которому предсказано унаследовать имущество богача. Как правило, попытки помешать судьбе сами приводят к её исполнению.

В сербском фольклоре известны и рассказы о возможности откупить часть срока жизни: невеста отдаёт жениху некоторые годы своей жизни, чтобы он не умер в предсказанный час. Здесь судьбу не просто скрывают или обманывают — её пытаются перераспределить между двумя людьми. Такие истории соседствуют с поверьями о полной неизменности приговора и показывают, что народная традиция не была единой системой правил.

Суденицы, Орисницы, Рожаницы и Вилы

Суденицы и Орисницы принадлежат к большому славянскому кругу существ, определяющих судьбу при рождении. Сами названия отражают различные языковые традиции. Суденицы восходят к славянскому корню со значением «судить, присуждать»; болгарское орисницы связывают с греческим ορίζω — «определять, устанавливать». В Болгарии употреблялись также наречници, наръчници, реченици — от глагола «нарекать». В Сербии существовали имена суђенице, суђаје, судбине, судије, у словенцев — sojenice и rojenice, у чехов — sudičky. В приграничных местах словари и экспедиционные записи фиксируют соседство этих названий.

Сходство с Вилами и болгарскими Самодивами иногда переходило в прямое отождествление: в Истрии судьбу определяли vile rojenice, а в отдельных преданиях Косова — самовилы.

А вот Рожаницы, известные по древнерусским поучениям вместе с Родом, образуют другой важный круг параллелей: их имя связано с рождением, но древнерусские тексты не дают такого же развёрнутого описания трёх посетительниц колыбели, какое сохранила балканская этнография.

Близкий сюжет существует у греческих Мойр и римских Парок. В отдельных балканских поверьях женщины держат прялку, веретено, ножницы или книгу судеб. Но нельзя утверждать, что любые суденицы или орисницы обязательно пряли и обрезали нить жизни: в большинстве рассмотренных записей они прежде всего произносят приговор. С распространением христианства их могли представлять исполнительницами Божьего решения; в болгарских поверьях вместо них иногда приходила Богородица, а в иных рассказах её сопровождали святые Петка и Неделя.

В болгарской традиции память о наречении судьбы сохранилась и в обычаях поздравления младенца: пожелания счастья и здоровья произносят женщины на родильных празднествах. Но старое поверье было куда строже доброго пожелания. У колыбели, по рассказам, решалась вся жизнь человека — и никто не мог знать наверняка, какое слово окажется последним.

Леший — дух-хозяин леса в восточнославянских народных поверьях, повелитель диких зверей и один из самых могущественных персонажей народной демонологии, у которого может быть древнее и неожиданное происхождение. Исследователи связывают образ Лешего с Велесом (Волосом) — одним из самых известных по древнерусским источникам языческих богов.

В отличие от домового, оберегающего человеческое жилище, Леший властвует над пространством, где человек уже не хозяин. Он распоряжается лесными тропами, зверями и птицами, способен укрыть от глаз целое стадо, сбить путника с дороги или принять облик его знакомого. Однако Леший не всегда враждебен людям: он может указать дорогу, вернуть потерянную корову, одарить охотника или защитить человека от хищников.

Его называли также лесовиком, лешаком, лесным, лесным дедушкой, лесным хозяином. В белорусских преданиях встречаются названия лясун, лесавік, а также добрахот.

Как выглядит Леший

У Лешего нет постоянного облика. Чаще всего он показывается человеком — стариком с длинной бородой, косматым незнакомцем или крестьянином в обычной одежде. Но в его внешности нередко замечали что-то неправильное:

• Лицо и глаза: В белорусских поверьях Лешего описывали со светлым, словно береста, лицом и неподвижными глазами. Иногда у него только один глаз или одна нога, а пятка повёрнута вперёд.
• Одежда и приметы: Даже когда лесной хозяин выглядит совершенно обычным человеком, его может выдать одежда: полы кафтана запахнуты не так, как принято у людей.
• Необычные формы: В одной русской быличке человек встретил в лесу существо с огромной белой бородой, похожей на мох. Руки незнакомца были холодными, как вода, а внутри его тела слышался гул, напоминающий шум ветра. В другом рассказе Леший предстал обнажённым человеком, сплошь покрытым длинными волосами.
• Облик пастуха: Совсем иной облик у лесного хозяина в истории о пропавшей корове Красуле — это небольшой человек в сером кафтане, шляпе и с батогом. Он ничем не напоминает привычного великана, но его власти достаточно, чтобы держать в подчинении целое стадо.

Леший способен менять не только внешность, но и рост. В одних преданиях он поднимается выше сосен, а выйдя из леса, уменьшается до крошечного карлика. В других становится ростом с травинку. Белорусский лясун мог идти над верхушками деревьев, окружённый множеством зверей и птиц, а затем внезапно стать маленьким существом.

Его превращения ещё удивительнее: Леший появляется собакой, волком, медведем, деревом, листом и даже грибом. В одной записанной быличке лесной хозяин после встречи с человеком исчез, оставив вместо себя гриб, который ещё некоторое время шевелился.

Где живёт и когда появляется

Владения Лешего — лес от опушки до самой глухой чащи, включая овраги, буреломы, поляны и звериные тропы. В белорусских поверьях у него есть собственное жилище в глубине леса, где обитают его жены и дети. Однако сам хозяин редко сидит дома: его встречают под деревьями, возле дорог, на полянах и в местах, куда люди обычно не заходят.

Особенно необычны рассказы о ночных встречах:

• При лунном свете: В одной быличке Лешего видели ночью: старик сидел на пне, чинил лапти и поглядывал на небо. Когда месяц закрыла туча, он потребовал от светила снова осветить лес.
• Ночной гость: В другой истории лесной хозяин ночью приблизился к пастуху, гревшемуся у костра. Сначала послышался громкий хохот, перемежавшийся стонами, а затем появился совершенно голый, обросший волосами человек и попросил хлеба. Получив кусок, брошенный ему левой рукой, он съел угощение, захохотал, свистнул и исчез.

Леший может выдавать себя движением самого леса — вихри, треск деревьев, внезапный шум ветра и непонятные крики в народных рассказах объясняли его присутствием. При этом он способен находиться совсем близко и оставаться невидимым.

Существовали и особые места, считавшиеся его дорогами. По такой «лешевой тропе» лесной хозяин мог проникнуть даже в деревню. В одном святочном рассказе он вошёл в избу, где веселилась молодёжь, положил голову на потолочную балку и расхохотался. Лишь тогда гости заметили незнакомца: его голова и руки выглядели словно сделанными из еловых ветвей. Через мгновение он пропал.

Откуда появились Лешие: народные предания

В народных преданиях существовало несколько объяснений происхождения лесного духа:

1. Падшие ангелы: Согласно одному из самых распространённых преданий, лешими стали падшие ангелы, которых архангел Михаил низверг с небес за неповиновение Богу. Кто упал в лес — сделался Лешим, кто в воду — Водяным, кто на человеческое жилище — Домовым.
2. Дети Адама и Евы: Другое предание связывало лесных духов с потаёнными детьми первых людей. У Адама и Евы родилось столько детей, что они постыдились показать Богу всех и спрятали часть потомства в лесах, реках и домах. Скрытые дети стали невидимыми существами; в некоторых вариантах говорилось, что они продолжали жить семьями и размножаться подобно людям.
3. Проклятые люди: Поверья выводили лесную нечисть и из проклятых людей. Родительское проклятие могло отдать ребёнка во власть Лешего: проклятые дети жили среди лесных существ, теряли память о человеческом мире и иногда навсегда оставались в лесу.

Почему Леший водит людей по лесу

Одна из самых известных способностей Лешего — заставлять человека блуждать даже в знакомых местах. Путник перестаёт узнавать тропинки, снова и снова возвращается к одному болоту или оврагу, а иногда оказывается далеко от места назначения.

Леший способен обмануть не только зрение, но и слух: он зовёт человека знакомым голосом, подражает родственнику или превращается в случайного встречного.

• Быличка об утёсе над Нерчой: Мужчина собирался на поминки к соседям. Пока он готовился выйти, к нему заглянул знакомый старик и предложил идти вместе. Они разговаривали, курили и шли будто бы к соседнему дому. Лишь через долгое время мужчина заметил, что находится далеко за деревней, на высоком утёсе над рекой Нерчой — до обрыва оставался один шаг. Когда он спросил спутника, куда тот его завёл, старик исчез.
• Похищение Тихона: Пятнадцатилетний Тихон после прогулки с товарищами увидел своего брата. Тот уверял, что остальные идут не туда, и позвал мальчика за собой. Вскоре проводник исчез, а Тихон очутился в лесном жилище среди незнакомой женщины и детей. Оказалось, что его увёл Леший.

Впрочем, лесной хозяин не обязательно стремился погубить человека. Женщина, собиравшая ягоды, однажды потеряла и корзину, и сопровождавшую её собаку. Безуспешно поискав их, она обратилась прямо к лесному хозяину с просьбой вернуть пропавшее. После этого корзинка и собака неожиданно обнаружились рядом.

Хозяин диких зверей и карточные игры

Леший распоряжается лесными животными как собственным стадом: ему подчиняются волки, медведи, лисы, зайцы и другие обитатели леса. В народных рассказах он перегоняет зверей с места на место, распределяет их по владениям и способен заставить хищников пощадить человека.

В рассказе о ночлеге у костра человек ел шаньгу, когда услышал треск деревьев. Из леса вышел Леший, а перед ним двигалось множество волков, медведей и лисиц — словно домашний скот перед пастухом. Лесной хозяин попросил кусок шаньги. Человек поделился угощением, и Леший принялся кормить зверей: сколько бы он ни отламывал от полученной половины, она не уменьшалась. Накормив животных, хозяин разрешил человеку идти домой и научил, что говорить при встрече с волками. Когда те преградили путнику дорогу, он напомнил им о полученном угощении, и звери его не тронули.

В белорусском предании лясун движется по бору выше деревьев, а впереди него выбегают на поляну белки, зайцы, косули и другие животные, а птицы поднимаются в воздух целыми стаями. Когда исполин выходит из леса и уменьшается до карлика, вокруг взлетают тучи насекомых.

Щенок с двенадцатью почками

В белорусской истории о Добрахоте лесной хозяин приказывает волкам уничтожить щенка, предвидя, что выросший пёс станет губить лесных зверей. Подслушавший разговор человек спасает щенка и вырастает с ним необыкновенно удачливым охотником — собака оказывается способна одолеть даже медведя или лося. Когда Леший видит, сколько зверей уничтожено впустую, он требует убить пса, взамен указывая человеку, где спрятаны деньги. Охотник подчиняется, а после обнаруживает у убитой собаки двенадцать почек, которыми в предании объясняется её невероятная сила.

Карточные партии леших

В народных поверьях лешие играли друг с другом в карты на своё лесное достояние, ставя на кон целые стада зайцев и белок. Проигравший должен был перегнать животных во владения победителя. Этим поверьем объясняли внезапные массовые переселения зверей, когда огромные стаи белок проходили через деревни и города, забирались на крыши и проникали в дома.

Этнограф Сергей Максимов приводит рассказ о грандиозной карточной игре 1859 года между русскими и сибирскими лешими. Победили русские, и проигравшие сибирские лесные хозяева погнали беличьи стада из тайги через Тобольск к Уралу, а затем в печорские и мезенские леса. Более мелкие карточные партии, по тем же поверьям, лешие устраивали чуть ли не ежедневно, обмениваясь зайцами и белками между соседними владениями.

Леший и пастухи: пастушеский отпуск

Особое место в поверьях о Лешем занимают договоры с пастухами, особенно известные на Русском Севере. Там, где скот проводил лето на лесных пастбищах, пастух должен был считаться с невидимым хозяином этих мест.

В севернорусской традиции существовало представление о пастушеском отпуске — особом обрядовом соглашении для защиты стада. Различали благословенный отпуск, связанный с обращением к Богу и святым, и лесной (страшный) отпуск, при котором пастух обращался к Лешему.

При лесном отпуске хозяину леса приносили хлеб, яйца, водку или другие дары; иногда платой за защиту стада становилась одна корова. Взамен лесной хозяин должен был уберегать остальных животных от волков и медведей, не давать им заблудиться и возвращать их к пастуху. Самому пастуху приходилось соблюдать целый ряд запретов (не стричь волосы, не бриться, не здороваться за руку, не разорять птичьих гнёзд, не есть ягод определённого цвета, не ругаться и др.), причём конкретный набор правил различался от деревни к деревне.

Наказание пастуха Игната

В севернорусской быличке пастух Игнат пас стадо с помощью лесного хозяина. Леший имел право выбрать себе корову в уплату за службу, но забрал животное бедной женщины, у которой было двое детей. Женщина стала просить Игната вернуть корову. Пастух пожалел семью, отправился в лес и пригнал животное обратно, нарушив условия соглашения.

Ночью двери его дома распахнулись, а стены избы кто-то принялся хлестать. Рассказчики считали, что это Леший пришёл наказывать пастуха. После случившегося Игнат слёг и вскоре умер. Здесь лесной хозяин выступает стороной договора: он выполняет свои обязательства перед стадом, но требует обещанной платы.

Как Леший возвращал пропавший скот

Если корова исчезала в лесу, её могли считать «закрытой» Лешим — спрятанной так, что люди не способны её увидеть.

В одном рассказе женщина искала рыжую корову по имени Красуля. Пастух посоветовал ей оставить на лесном перекрёстке два яйца, положив их левой рукой и не оглядываясь. Позднее женщина вновь отправилась в лес и увидела невысокого человека в сером кафтане и шляпе с батогом, который гнал перед собой семь коров, включая Красулю.

Женщину предупредили: нельзя двигаться или разговаривать, пока лесной хозяин не закончит своё дело. Но она испугалась, что любимую корову прогонят мимо, и окликнула её по имени. Леший обернулся и ударил женщину веткой так, что выбил ей глаз, однако корову всё-таки отдал.

Лесная семья, похищенные дети и заговоры

Хотя Лешего часто представляют одиночкой, в преданиях у него нередко есть жена (лешачиха, лешиха, лесовуха) и дети. В белорусских поверьях его жилище находилось в глубине владений, где обитала семья, пока сам Леший бродил по лесу.

Иногда лесной хозяин брал в жёны обычную женщину, оказавшуюся в его власти, либо забирал ребёнка, проклятого родителями в сердцах.

• Мальчик на скале: Мачеха прокляла мальчика, не желавшего рано вставать и вести лошадей на водопой. Ребёнок исчез, а спустя несколько дней его нашли на высокой отвесной скале вместе с его собакой. Мальчик рассказывал, что всё это время с ним находилась мать, которая кормила его хлебом и маслом. Но после совершённого родными молебна он заметил у неё конские ноги. Собака, сопровождавшая ребёнка, не подпускала к нему незнакомую женщину во время сна.
• Жена Лешего в истории Тихона: В доме Лешего, куда попал мальчик Тихон, жила женщина с детьми, рождёнными от лесного духа. Она предупреждала мальчика не есть предложенного Лешим угощения и добилась его возвращения к людям. В рассказе описываются и её обязанности: Леший заставлял её раздувать лесные пожары из искр, оставленных людьми. Позднее эту работу помогали выполнять его дети.

С лесными персонажами связаны и заговоры от детского плача и бессонницы. В украинской и белорусской традициях обращались к «лесному деду» и «лесной бабе», предлагая им символически породниться с человеческой семьёй и обменять беспокойство ребёнка на спокойный сон. При этом лесные дед и баба в заговорах не всегда полностью совпадают с Лешим и его женой из быличек — в разных жанрах фольклора их функции могли различаться.

Способы защиты и задабривания

Отношения с Лешим строились на признании его власти над лесом. У хозяина могли просить разрешения переночевать в избушке, вернуть скот или показать дорогу. В качестве подношений оставляли хлеб, яйца и другие продукты, однако единого универсального обряда задабривания у восточных славян не существовало, а способы защиты различались по губерниям.

• Выворачивание одежды: Одним из самых распространённых средств от блуждания считалось изменение привычного порядка вещей — переодеть одежду наизнанку, переобуть обувь с одной ноги на другую, чтобы снять наваждение.
• Молитва и брань: Помогали как молитва и крестное знамение, так и, напротив, грубая брань, способная отпугнуть лесного духа.
• Уважительное обращение: В некоторых быличках спасением становилась прямая вежливая просьба к лесному хозяину.

День Лешего: 17 октября

В народном календаре 17 октября (Ерофеев день, 4 октября по старому стилю) народные поверья приписывали Лешему особенное буйство. В этот день старались не ходить в лес.

О том, как в народных традициях описывали осенние мотивы лесного духа, читайте в нашей статье День Лешего 17 октября.

Историческая гипотеза: связь Лешего с Велесом

В происхождении образа Лешего исследователи обнаруживают следы более древних мифологических пластов, связанных с языческим богом Велесом (Волосом).

В летописных договорах Руси с греками Волос упоминается как «скотий бог». Этнограф Татьяна Бернштам предложила рассматривать Волоса как древнего покровителя всего лесного мира — не только домашних животных, но и диких зверей, которых в старину воспринимали как «лесной скот», а также охотников и лесных пастбищ. В такой исследовательской реконструкции Велес оказывается властителем животного мира в целом.

Именно эту функцию покровительства диким стадам и распоряжения зверями мы обнаруживаем у Лешего в позднейших народных поверьях: он перегоняет животных, разрешает или запрещает охоту, принимает дары от пастухов и заключает с ними договоры.

Другую интересную параллель исследовал филолог Борис Успенский, рассматривавший связь Волоса с Лешим и медведем и обративший внимание на народные рассказы о противостоянии лесного хозяина и громовержца. В реконструкции древнего славянского мифа противником Перуна выступает Велес, а в поздних русских поверьях место преследуемого громом существа нередко занимает Леший (например, в сибирском предании пророк Илья поражает молнией дерево, за которым скрывается лесной хозяин).

После принятия христианства прежние функции языческих богов могли распределяться между святыми (Власием, Георгием, Николаем) и персонажами народной демонологии. Сравнительно-мифологическую параллель даёт и балтийская традиция: литовский Велняс, сопоставляемый с Велесом, связан с животным миром, потусторонним миром и противостоянием громовержцу, а под влиянием христианства также приобрёл черты фольклорного чёрта.

Таким образом, в научной литературе складывается концепция, согласно которой после исчезновения открытого почитания Велеса часть представлений о нём как о хозяине зверей и леса могла сохраниться в фольклорном образе Лешего. В исследовательской среде эта гипотеза помогает объяснить, почему Леший в поверьях одновременно повелевает дикими зверями, покровительствует пастухам, принимает жертвы и выступает противником небесного громовержца.

Моховик, или Моховой, — маленький лесной дух русских народных поверий, обитающий среди мха и на мшистых болотах. Его относили к лесовикам, но представляли гораздо меньше лешего и других лесных хозяев. В отличие от Боровика, связанного прежде всего с хвойным бором, грибами и лесными владениями, Моховика узнавали по его тесной связи с моховым покровом.

Как выглядит Моховик

В Вологодской губернии Моховиков представляли крохотными старичками ростом в четверть аршина — приблизительно восемнадцать сантиметров.

При таком росте дух мог целиком спрятаться среди мха, не выдавая своего присутствия. Там же, согласно местному поверью, находилась и его пища: считалось, что Моховики питаются самим мхом.

В некоторых более поздних описаниях ему приписывали и животные облики — барана или свиньи. Однако наиболее характерный для севернорусских записей образ Моховика — именно крохотный старичок.

Где обитает Моховик

Моховик селится там, где растёт густой мох: в сырых лесах, на болотах и среди заросших лесных участков.

В Смоленской губернии его называли Моховым и представляли духом мохового болота. В местном присловье Моховой перечислялся среди других представителей нечистой силы: водяного, лесового и полевого.

На Русском Севере Моховика относили к многочисленным духам, населявшим лес. В Олонецком крае существовало представление о лесном царе — старшем лесовике, которому подчиняются другие лесные существа. Моховик занимал среди них место самого маленького.

Что делает Моховик

Как лесному духу, Моховику приписывали способность сбивать человека с дороги и заводить его в лесную глушь.

В некоторых книжных описаниях он выступает опасным существом, которое старается погубить заблудившегося путника. В этих представлениях его поведение практически совпадает с проделками лешего.

Но собственных подробно записанных историй о нападениях Моховика сохранилось мало. Гораздо определённее народные сведения описывают его маленький рост, жилище среди мха и подчинённое положение в лесном мире.

Хозяин мха и грибов

Любопытное представление о маленьком лесном хозяине сохранилось в Новгородской области.

В 1986 году в деревне Своятино Любытинского района рассказчик объяснял, что хозяин имеется не только у целого леса, но и у грибов и мха.

Его представляли стареньким человечком, который мог неожиданно показаться из-под корня или прямо из земли. Если мальчишки неправильно собирали грибы, он выходил и сердито окликал их: «Зачем так делаете неладно!»

В этой записи духа называли лесовым хозяином, а не непосредственно Моховиком. Но рассказ сохраняет близкое представление о маленьком существе, которое живёт возле самой земли и присматривает за тем, что растёт в лесу.

Болотник — опасный дух, обитающий в трясинах и топких болотах. В славянских поверьях он заманивает людей в непроходимые места, скрывает опасные провалы и утаскивает увязших путников в болотную глубину. Его называли также болотным, болотяником и болотным чёртом. В одних местностях он выступал самостоятельным хозяином топи, в других его представляли разновидностью водяного, лешего или обычной нечистой силы, поселившейся среди болот.

Как выглядит Болотник

Болотника представляли чудовищно толстым, неповоротливым существом без глаз. Его тело покрыто толстым слоем грязи, к которому прилипли водоросли, мох, улитки, жуки и другие болотные обитатели.

В некоторых русских описаниях болотный дух выглядит иначе: его тело покрыто шерстью, руки необыкновенно длинны, а за спиной тянется загнутый крючком хвост.

В более поздних белорусских рассказах встречаются и совсем другие обличья: маленькое грязное существо с гнилыми зубами, толстяк с огромными глазами, оживший пень или бесформенная студенистая масса с красными глазами.

Увидеть такого обитателя болота удавалось редко. Чаще люди представляли его присутствие по звукам и опасным происшествиям, происходившим среди топей.

Где живёт Болотник

Главное жилище Болотника — глубокое, заросшее болото. В витебских поверьях он скрывается на самом дне и не может свободно разгуливать по поверхности, как леший по лесу.

Особенно опасны болотные оконца — участки открытой воды среди мха, травы и кажущейся прочной земли. Болотнику приписывали способность устраивать такие провалы и окружать их растительностью, скрывающей настоящую глубину.

Не всякая трясина представлялась одинаковой. Одни духи населяли болота, покрытые ягодниками и травой; другие — голые торфяные топи или места с ржавой, желтоватой водой. Поэтому рядом с Болотником в рассказах встречаются и другие болотные существа.

Как Болотник заманивает людей

Болотник не обязательно показывается человеку. Гораздо чаще он привлекает его звуками.

На рассвете и по вечерам в болоте раздаются утиное кряканье, глухое мычание, странное бульканье, стон или внезапный смех. В этих голосах узнавали крики болотных птиц, в том числе выпи и бекаса, но приписывали их невидимому обитателю трясины. Особенно легко подобные звуки могли привлечь охотника, решившего отыскать птицу.

Другой способ обмана — соблазнительная добыча. На поверхности болота растут клюква, морошка и брусника, попадаются грибы. Среди ягодных зарослей Болотник, по витебским поверьям, выращивал дурманящий багульник — болотный кустарник, запаху которого приписывали способность одурманивать человека.

Иногда приманкой служила рыба, замеченная в небольшом водяном оконце. Человек наклонялся к воде или пытался приблизиться, не подозревая, что под растительным покровом скрывается глубокая топь.

Украинские поверья предостерегали и от игры на сопилке возле болота по ночам: считалось, что звуки инструмента могут привлечь болотную нечисть.

Как Болотник губит свою жертву

Самая страшная способность Болотника проявляется, когда человек уже увяз.

По поверьям, дух хватает попавшего в трясину за ноги и медленно утягивает вниз. Разошедшаяся болотная поверхность затем снова смыкается, скрывая место гибели.

Однако Болотник не всесилен. В витебских рассказах подчёркивалось, что утопить человека он способен лишь там, где действительно достаточно глубоко. Если путник достигает твёрдой земли, дух уже не может добраться до него.

Особенную досаду Болотнику доставляли люди, умевшие безопасно передвигаться по топям. Крестьяне пользовались широкими болотными лыжами, распределявшими тяжесть тела и не позволявшими глубоко проваливаться. Дух чувствовал, как над ним прогибается зыбкая поверхность, но не мог схватить проходящего человека.

В засушливое лето болото становилось доступнее. Через подсохшие участки проходили не только люди: там, где прежде нельзя было ступить, иногда проводили даже лошадей с грузом.

Болотное гостеприимство: дворец вместо трясины

Болотная нечисть могла не только подстерегать путников в опасном месте, но и заманивать их обманчивым гостеприимством.

В одном украинском рассказе, записанном в Воронежской губернии, жил дьячок, пристрастившийся к выпивке. Жена пыталась удерживать его дома, но однажды ночью он всё-таки ушёл.

По дороге ему повстречались два господина. Они пригласили дьячка на вечер в свой дом. Гость оказался в огромной красивой зале, услышал музыку, получил угощение и принялся танцевать.

Когда вечер закончился, хозяева проводили его домой и в благодарность подарили шляпу.

Дома жена удивилась: откуда у него на голове рыболовная верша — плетёная ловушка для рыбы? Дьячок искренне не понимал её вопроса. Он был уверен, что вернулся с богатого праздника и получил дорогой подарок.

В действительности всё время своего чудесного веселья он бродил и танцевал по болоту.

Сходные рассказы существовали и в белорусских поверьях Гомельщины: прекрасные комнаты, музыка, угощения и подарки исчезали, когда человек приходил в себя посреди трясины.

Болотник-сапожник

Не всякая встреча с болотным духом начиналась с попытки заманить человека в глубину.

В Лубенском уезде Полтавской губернии рассказывали, как мужчина заметил странное существо посреди дороги. Болотник сидел в глубокой луже, разминал кожу и пел. Затем принялся шить сапоги.

Удивлённый прохожий решил приблизиться и рассмотреть необыкновенного сапожника. Но тот заметил человека, скрылся в болотной воде и предупредил, чтобы незнакомец не подходил ближе, если не хочет навлечь на себя беду.

В этом рассказе Болотник занят неожиданно обычным человеческим ремеслом. Его можно застать за работой, но попытка приблизиться превращает любопытную встречу в опасную.

Чего боится Болотник

В белорусских поверьях существовала необычная особенность: Болотник не боялся грома и молнии. Считалось, что удар небесной стрелы теряет свою силу, соприкоснувшись с болотной поверхностью.

Зато настоящей угрозой для духа становились мороз и осушение трясины.

Зимой Болотник прячется в глубине болотной грязи. Иногда над его убежищем остаётся незамёрзшая полынья, но если сильный мороз проморозит болото до самого дна, дух погибнет.

Ещё опаснее для него осушительные канавы. Когда вода уходит и трясина превращается в твёрдую землю, Болотнику некуда переселиться. Витебские поверья представляли гибель болота одновременно и гибелью населявшей его нечистой силы.

Болотница — хозяйка северных болот

В севернорусских поверьях рядом с Болотником встречается Болотница, которую называли также болотной бабой или хозяйкой болота. Иногда именно она, а не мужской дух, считалась главной обитательницей топей.

Болотницу представляли то красивой девушкой, то страшной косматой старухой. В Вологодской губернии рассказывали о болотной старухе с необыкновенно большой головой. Ей приписывали и способность петь, заманивая людей своим голосом.

В нижегородских представлениях болотная хозяйка могла быть зелёной, косматой и страшной, постоянно сидеть в трясине и показываться только ночью.

Особенно выразительный образ Болотницы появляется в романе Павла Мельникова-Печерского «В лесах». Там она выглядит прекрасной девушкой с бледным лицом и роскошными тёмными волосами, сидящей на огромной кувшинке. Но под человеческим обликом скрыты гусиные лапы, покрытые чёрным пухом.

Завидев путников, она притворяется утопающей и просит о помощи, обещая награду. Когда человек приближается, красавица утягивает его в воду.

В некоторых украинских поверьях болотница имела даже собственных детей. Сохранились рассказы о повитухах, которых звали принимать роды у болотной нечисти и затем богато награждали.

Багник, Оржавеник и Лозник — другие обитатели болот

В белорусской народной демонологии рядом с Болотником известны несколько своеобразных существ.

Багник обитает в чёрной торфяной трясине без растительного покрова. Он не показывается на поверхности, а выдаёт своё присутствие пузырями, мелкими огоньками и бульканьем. Ему не требуется преследовать жертву: увязший человек сам постепенно погружается в глубину.

Оржавеник живёт среди болотной воды с ржавым, железистым оттенком. Его представляли грязно-рыжим, с огромным животом и тонкими ногами. Даже снег и лёд над таким болотом сохраняют желтоватые пятна, выдающие опасное место.

Лозники прячутся в густых приболотных ивняках. Это маленькие проказливые существа, которые запутывают путника в корнях и ветвях. В отличие от крупных болотных духов, они могут и помочь выбраться, подвинув к человеку ветку или стебель, за который можно ухватиться.

Болотные огни и проклятые брёвна

На Новгородчине рассказывали, что болотные духи зажигают по ночам огоньки и заманивают ими людей в трясину. Впрочем, такие блуждающие огни приписывали не только Болотнику, но и другой нечистой силе, а иногда связывали с душами умерших.

Существовало и менее привычное поверье — об опасности болотной нечисти для будущего дома.

В Череповецком уезде Новгородской губернии крестьяне с опаской относились к строительному лесу, который приходилось перевозить через дурное болото. Считалось, что местные черти могут испортить брёвна. Если построить из них избу, семью будут преследовать несчастья: пожары, болезни хозяев или падёж скота.

Поэтому некоторые предпочитали покупать более дорогой лес на своей стороне болота, лишь бы не провозить строительные материалы через владения нечистой силы.

Вила — женское сверхъестественное существо южнославянских поверий, хозяйка гор, лесов, источников и укромных мест вдали от жилья. Она может выглядеть прекрасной длинноволосой девушкой в белом платье, летать, превращаться в животных, исцелять раненых и передавать человеку свою необыкновенную силу. Но встреча с ней опасна: вила ревниво охраняет свои владения, жестоко мстит за оскорбления и не терпит принуждения.

Особенно богаты предания о вилах у сербов, хорватов, черногорцев, боснийцев и словенцев. У македонцев известны самовилы, у болгар — самовилы, самодивы и юды. Это близкие персонажи с различной местной историей: сербский эпос рассказывает об их союзах с богатырями, предания западных Балкан — даже о возведённых ими сооружениях, а поверья о ночных хороводах и болезнях распространены во многих областях.

Вил сопоставляют с восточнославянскими русалками: у них обнаруживаются общие черты и необычные параллели в происхождении. Однако собственные истории вил — о чудесном молоке, посестримстве, крыльях и строительстве за одну ночь — заслуживают отдельного рассказа.

Откуда берутся Вилы

Народные рассказы по-разному отвечали на вопрос, откуда появляются вилы. По одному сербскому поверью они возникают из росы, вырастают среди растений, укрываются листвой и растут вместе с деревьями. В другом варианте летом вилы зачинают от росы, а зимой рождают дочерей. Их происхождение здесь связано не с человеческой семьёй, а с самой природой.

Есть и почти зримая примета рождения вилы: когда солнце светит сквозь дождь, дети говорили, что «родилась вила». А где-то считали, что вилы рождаются подобно людям или происходят от дочерей Адама и Евы. Записано также поверье о девушке, умершей молодой: вилой она становилась при особом условии — если мать кормила её грудью три года.

Как выглядит Вила

В сербских, хорватских и черногорских преданиях вилу чаще всего видят высокой стройной девушкой с длинными распущенными волосами, иногда до земли. Волосы бывают светлыми, русыми, золотыми; одежда — белой, лёгкой, порой с золотым поясом. У неё могут быть прозрачный облик, прекрасный голос и крылья, напоминающие лебединые.

Но платье скрывает то, что сразу выдало бы её нечеловеческую природу: в некоторых поверьях у вилы козьи, конские или ослиные ноги. В записанном в Боснии и Герцеговине рассказе она намеренно удерживает взгляд собеседника на своём лице, не позволяя ему опустить глаза и увидеть ослиные копыта. Если человек всё-таки распознаёт обман, вила может отомстить ему. Известны и безобразные или старые вилы, хотя образ прекрасной девушки встречается чаще.

Волосы — не просто украшение. Согласно одному кругу сербских поверий, в них заключена жизненная сила вилы, поэтому ей нельзя потерять даже волоска. Ещё один источник её могущества — окрылье, волшебная принадлежность, позволяющая летать. Это могли представлять не только как крылья на теле, но и как особый покров, покрывающий голову, волосы и крылья. Потому похищение такого предмета лишает вилу свободы и силы; этот мотив особенно важен в преданиях о её браке с человеком.

Где живут Вилы

Вилам принадлежат горные вершины, рощи, лесные чащи, высокие деревья, луга, пещеры и облака. Особое место занимают родники, ручьи, озёра и колодцы. В Сербии и Черногории известны названия вилина вода, вилин извор — вода, источник вилы. Она может не только жить у воды, но и распоряжаться ею: запирать источник, не пускать к нему людей и открывать воду по собственной воле.

У источника вилу встречают купающейся или расчёсывающей волосы; здесь же она собирается с другими вилами для плясок. Ослепление, болезнь или удар волшебной стрелой могли считаться расплатой за нарушение запрета пользоваться водой. Однако в другом сюжете та же сверхъестественная хозяйка лечит больные глаза чудесной водой, а тяжёлые раны — целебными травами. За помощь она иногда требует вознаграждения, своего рода плату за услугу.

Часто вилы появляются ночью, особенно около полуночи. Но горные, водные и облачные владения не образуют строгого общего перечня: он меняется от местности к местности.

Полёт, вихрь и волшебный голос

Вилы летают над горами и лесами, внезапно появляются и исчезают. В ряде поверий их движение связано с вихрем: они несутся вместе с ветром или сами становятся воздушным столбом, закручивающим пыль и ломающим ветви. Такие рассказы распространены не только в центральной балканской части их ареала, но и возле Адриатики и в Словении.

Сербские поверья знают превращение вилы в лебедя, сокола, волка и змею.

Пение вилы способно очаровать человека, но она не всегда терпит чужой талант: голос смертного певца может вызвать у неё зависть. В эпических песнях вилы пользуются луком и стрелами, предсказывают будущее, лечат тяжёлые раны. Самый известный рассказ о зависти вилы сохранился в песне о Марко Кралевиче и Равийойле.

Хоровод Вил и опасная поляна

Ночью вилы собираются на горных лугах, лесных полянах и возле воды, чтобы водить круговой хоровод — коло. Наутро место танца можно узнать по кругу примятой или потемневшей травы. Ступить в этот круг означало вторгнуться в чужое владение: человек мог лишиться сил, заболеть, перестать ходить или долго страдать от необъяснимой боли.

Опасными бывали и места вилыных трапез, даже если самих хозяек никто не видел. В поверьях хорватов Боснии и Герцеговины гладко обтёсанные камни и скалы объясняли тем, что на них пировали вилы. По рассказам, во время пира камни, пища и посуда покрывались зеленью. Человек мог навлечь болезнь, нарушив такую невидимую трапезу, не зная, чьё место занял.

Чтобы вернуть здоровье, к поляне, дереву или источнику приносили угощение — небольшую булочку, сахар либо сладкую воду. Воду разбрызгивали на месте предполагаемой встречи, обращались к вилам как к сёстрам или матерям и просили отпустить пострадавшего.

Вила Равийойла и Марко Кралевич

Вилы способны ослепить человека, поразить стрелой или тяжело изувечить, но в преданиях их самих тоже можно ранить и даже убить. Особенно ярко опасность встречи и способность вилы исцелять раскрываются в сербской песне «Марко Кралевич и вила».

Марко едет по горам вместе с побратимом — воеводой Милошем. Милош знает, что вила Равийойла запретила ему здесь петь, но Марко всё же просит его запеть. Песня оказывается прекраснее голоса самой вилы. Разгневанная вила Равийойла стреляет в Милоша: одна стрела поражает горло, другая — сердце.

Марко бросается в погоню на чудесном коне Шарце, настигает вилу и заставляет её исправить содеянное. Равийойла собирает целебные травы, лечит Милоша и возвращает ему голос. После этого голос певца становится ещё прекраснее, чем до ранения.

Посестрима героя и воспитательница богатыря

В южнославянских героических песнях вила не обязательно противостоит человеку. Она может стать его посестримой — названной сестрой, связанной обязательством взаимной помощи. Такое родство возникает не только у знаменитого богатыря. Сербское предание рассказывает о человеке, который нашёл вилу с волосами, запутавшимися в колючем кустарнике, и распутал их. В благодарность она побраталась с ним и обещала приходить на помощь в беде. Простая услуга становилась началом прочного союза.

Ещё удивительнее рассказы о детях, которых вилы воспитывают или вскармливают грудью. В Боснии, Герцеговине и Далмации рассказывали о слабом ребёнке, иногда оставленном родителями в поле. Вила кормила его своим молоком, и ребёнок вырастал необыкновенно сильным. Другой сюжет начинается с того, что юноша замечает спящую на солнцепёке вилу и прикрывает её от лучей. Проснувшись, она вознаграждает его: кормит грудью или иным способом передаёт ему необычайную силу.

В народных представлениях молоко не просто питает ребёнка, но передаёт ему свойства кормилицы и устанавливает родство с ней. Потому выросший у вилы человек может стать виленяком (viljenjak, vilovnjak) — силачом, обладающим необычными способностями. В некоторых западнобалканских рассказах таким людям приписывали красоту, невосприимчивость к сглазу и умение исцелять других.

Молоком вилы объясняли силу прославленных героев. В одних вариантах она вскармливает Марко Кралевича, в других — Милоша Обилича; встречаются предания о рождении богатыря от вилы.

Как человек мог жениться на Виле

В одном из распространённых сказочных сюжетов мужчина подсматривает купание вил и похищает у одной из них крылья или волшебное окрылье. Лишившись этой принадлежности, вила не может улететь. Она остаётся с человеком, становится его женой и рождает детей. Но такой брак держится на неволе: женщина ищет способ вернуть похищенное.

Иногда она просит разрешить ей надеть крылья лишь на время праздничного танца. Стоит их получить — она поднимается в воздух и навсегда покидает человеческий дом. В одних вариантах дети остаются с отцом, в других мать забирает ребёнка. Эта история тесно связана с поверьями о жизненной силе волос и волшебного головного покрова: в разных вариантах удерживают вилу разными вещами.

Но отношения вил с людьми не сводились к пленению. По сербским песням и преданиям, вилы могли полюбить пастуха или богатыря по своей воле, защищать возлюбленного и помогать ему. При этом связь часто полагалось хранить в тайне: разглашение могло навлечь жестокое наказание. Детей вилы, по разным версиям, рожали от людей, а иногда и от змеев-драконов; некоторым из них приписывали богатырскую силу.

Вилы строят церкви, замки и древние стены

В преданиях Истрии, южной Словении и соседних западнобалканских земель вилы выступают искусными строительницами. Им приписывали возведение церквей, башен, замков и старых каменных сооружений, происхождения которых местные жители уже не знали. Считалось, что за одну ночь вилы могут перенести огромные глыбы и сложить из них здание; их работа продолжается от первых до третьих петухов. Камни, оставленные посреди поля, объясняли тем, что строительницы не успели донести материал до назначенного места.

Особенно подробная легенда, записанная в районе долины Бистрицы в южной Словении, объясняет устройство античного амфитеатра в Пуле. Вилы якобы носили камни с горы Учка, а затем со Снежника, обрабатывали их и за одну ночь почти закончили сооружение. Они уже приступили к верхней части, когда девушка проснулась слишком рано и разбудила петуха. Его крик оборвал волшебное строительство; верхние камни обрушились, и, согласно преданию, амфитеатр остался без крыши.

Вила, Самовила и Самодива

Название vila распространено от Словении и Хорватии через Боснию и Герцеговину, Сербию и Черногорию к Македонии. В македонских поверьях особенно известно имя самовила, в болгарских — самовила, самодива, местами юда. Они принадлежат к близкому кругу женских природных существ, но не имеют совершенно одинакового набора свойств.

Для сербской вилы особенно заметны сюжеты о посестримстве с героем, исцелении и передаче силы; для болгарской самодивы в многочисленных записях на первый план выходят ночные хороводы, опасные места, болезни и похищения.

Откуда происходит имя Вилы

Происхождение слова вила остаётся предметом обсуждения. Его сопоставляли со славянскими словами о вращении, витье, стремительном движении и неистовой пляске. Исследователь Любор Нидерле привлекал viliti — метаться, носиться — и древнечешское vila, означавшее безумного человека. Такая этимология согласуется с рассказами о вихрях и вилыных хороводах, но само сходство ещё не доказывает ни точного происхождения имени, ни древности всех сюжетов о персонаже.

Славянские нимфа VI века

В VI веке Прокопий Кесарийский в «Войне с готами» писал, что склавины и анты почитали божество, повелевающее молнией, а также реки, нимф и других сверхъестественных существ, приносили им жертвы и гадали. Это одно из ранних письменных свидетельств о природных силах в славянской мифологии.

Но «нимфы» — греческое νύμφαι, слово самого историка. Прокопий не записал местного имени, внешности или происхождения этих существ. Он объяснял чужие верования своей аудитории при помощи знакомых категорий — приём, называемый interpretatio Graeca.

Учёные допускают, что за словами Прокопия могли стоять именно вилы.

«Сирины нарицаются, рекше вилы»

В древнеславянском переводе хроники Георгия Амартола находится необычное пояснение:

«Сирины нарицаются, рекше вилы».

То есть, славянский переводчик хроники использовал тот же приём, что и Прокопий, но в обратном направлении: объяснил греческих сирен через знакомый славянскому читателю образ вил.

В части поздних рукописей имя вилы было искажено, превращаясь то в «вины», то в «волы».

Какую роль сыграли сирены и ошибка переписчика в истории славянской птицы Сирин читайте в отдельном историческом расследовании.

Вилы в средневековых поучениях

В «Слове некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» вилы перечислены среди объектов запрещённого почитания рядом с Перуном, Хорсом и Мокошью. В одной из редакций говорится о вере «в вилы, их же числом тридевять сестрениць». Их называют богинями, им кладут требы и режут кур. В «Слове святого Григория» по списку XV века вилы тоже стоят в перечне существ, которым приносят жертвы.

К этому прибавляется другой жанр источников — исповедные вопросники. В XVI веке священник мог спрашивать исповедующегося: «Ли молилася еси виламъ, ли роду и роженицам и Перуну, и Хорьсу, и Мокоши, пила и ела».

Вилы за пределами Южной Славии

Имя вилы засвидетельствовано не только на Балканах. Исследователи Анна Плотникова и Любор Нидерле обращали внимание на западнославянские соответствия, а Нидерле — также на чешские упоминания XV века. В словацких поверьях вилами могли становиться девушки, умершие до свадьбы. Старые сообщения из Польши знают прекрасных девушек, которые за грехи обречены вечно носиться между небом и землёй.

Почему Вил сопоставляют с Русалками

У вил и русалок совпадают не только общие черты женского сверхъестественного образа — пребывание у воды и среди деревьев, хороводы, опасные встречи и возможность помогать людям. Есть более содержательная параллель: в словацких рассказах вила становится посмертным существом после смерти до свадьбы, а во многих восточнославянских поверьях такую же участь приписывают русалке. Подобные сопоставления позволяют исследовать общий круг представлений о незавершённой человеческой жизни.

Любор Нидерле допускал, что древние славяне знали вил, а у восточных славян соответствующие представления позднее могли получить другое имя или быть вытеснены русалочьим образом. Историк Борис Рыбаков также сближал вил с русалками, связывал их с дождём и плодородием и усматривал изображения вил-русалок в крылатых фигурах древнерусских украшений.

При этом поздние традиции не совпадают во всём. Для южнославянской вилы характерны отношения с героями, посестримство, дарование силы через молоко, стрелы, источники и рассказы о ночном строительстве. Для русалки Полесья — возвращение умерших родственниц, Русальная неделя, цветущая рожь и проводы за пределы селения.

Сходство позволяет ставить вопрос об историческом родстве; оно не доказывает единственной цепочки переименования «вила → русалка».

Почему Вилы исчезли

В сербских и хорватских преданиях рассказывали, что прежде Вилы часто встречались людям, но затем покинули человеческий мир.

Одно объяснение связывало их исчезновение с появлением огнестрельного оружия. Другое — с убийством хозяина Вил.

Считалось, что вместе с этими волшебными существами из мира ушли прежнее счастье и благодать.

Водяной — дух-хозяин рек, озёр, прудов и других водоёмов в славянских народных поверьях. Ему подвластны рыба, водные обитатели, омуты и течение. Он может наградить рыбака богатым уловом или погубить купальщика, разрушить мельничную плотину либо помочь человеку, сумевшему заслужить его расположение.

Водяного называли водником, водяником, водовиком, водяным дедушкой или водяным шутом. В некоторых местах у каждого омута и озера был собственный хозяин, который не терпел чужаков в своих владениях.

Как выглядит Водяной

Чаще всего его представляли толстым стариком с большим животом, длинной зелёной бородой и волосами, перепутанными тиной. Кожа могла напоминать рыбью чешую, а между пальцами рук и ног находились перепонки.

В севернорусских рассказах встречается Водяной с четырьмя пальцами на руках, похожими на лягушачьи лапы. В других поверьях у него рыбий хвост, огромные глаза, рога или копыта. Иногда он совершенно чёрен, волосат и напоминает чёрта.

Водяной способен принимать облик крупной рыбы, водоплавающей птицы, лошади, утопленника или плывущего бревна.

Особенно любил он становиться сомом. Эту огромную донную рыбу называли чёртовым конём: верили, что Водяной ездит на ней по своему подводному царству.

Где живёт Водяной

Любимые места Водяного — глубокие омуты, водовороты, тёмные озёрные впадины и пространства под мельничными колёсами. Он селится там, где вода особенно глубока, быстро вращается или скрывает опасные подводные ямы.

В витебских поверьях различали вирников, обитавших в движущейся воде, и тихоней, предпочитавших озёра и пруды. Однако дух мог переходить из одного водоёма в другой, если между ними существовало водное сообщение.

Выдаёт его присутствие неожиданное движение воды, громкий хохот, хлопки ладонями по поверхности. Водяной умеет подражать утиному кряканью, мычанию и другим голосам, раздающимся в тихую ночь над омутом.

Что Водяной делает с людьми

Водяной способен схватить купальщика за ноги, опрокинуть лодку, затянуть человека в водоворот или заманить на глубину. Утонувших людей иногда считали его пленниками и слугами, обречёнными выполнять поручения подводного хозяина.

Но плен не всегда заканчивался гибелью.

В одном севернорусском рассказе парень нырнул и неожиданно оказался в подводных палатах. Водяной удерживал его у себя, кормил пряниками и сладостями, а затем всё-таки согласился отпустить.

Он был уверен, что провёл под водой всего три дня. Между тем на земле прошло три года.

Так в поверьях подводные владения Водяного оказывались миром, где даже время текло иначе.

Почему мельники боялись Водяного

Самые тесные отношения с Водяным приписывали мельникам. Мельница с плотиной нарушала течение реки, а водяное колесо вторгалось в любимое убежище духа.

Если хозяина воды не задобрить, он мог размыть плотину, остановить колесо, испортить жернова или разрушить мельницу во время паводка. Поэтому мельников нередко подозревали в тайном договоре с нечистой силой.

В Новгородской губернии под мельничное колесо бросали мыло, шило и голову петуха. В других местностях оставляли хлеб, муку, водку, лошадиные черепа, приносили в жертву чёрного петуха или другое животное.

В одной быличке мельник заключил договор с Водяным и получил власть над водой. Когда дух явился за его душой, хитрец обманом заставил его самого залезть в кожаный мешок, завязал мешок шнурком от нательного креста и перекрестил. Так мельник сумел избежать расплаты.

Как рыбаки договаривались с Водяным

Водяной распоряжался рыбой: мог наполнить сети, оставить их пустыми, порвать снасти или загнать рыбу на глубину. Чтобы задобрить его, рыбаки отдавали первую пойманную рыбу, бросали в воду хлеб либо щепотку табака.

Но особенно необычным считалось вознаграждение за спасение самого Водяного.

Согласно витебским поверьям, оказавшись надолго на суше, Водяник постепенно высыхает. Его тело превращается почти в прозрачную плёнку из тины и водорослей.

Если человек найдёт эти остатки и бросит обратно в воду, дух оживёт.

Спасителю Водяной обещает удачную рыбную ловлю и собственную помощь в опасности. Даже если благодетель начнёт тонуть, хозяин воды не даст ему погибнуть.

Семья Водяного и его подводное стадо

На дне реки или озера Водяной, по поверьям, может жить в богатых палатах, владеть хозяйством, держать прислугу, жену и детей.

Его супругами называли водяниц, или водяних, — женских духов воды, которых представляли длинноволосыми женщинами, появляющимися возле рек и озёр. В одних местностях водяницу считали женой Водяного, в других сближали с русалкой или представляли самостоятельной хозяйкой воды. Существовали и поверья, что Водяной женится на девушках-утопленницах, ставших русалками.

В северных рассказах у него было собственное стадо чёрных коров, которое он по ночам выгонял из реки пастись на прибрежный луг.

Однажды крестьянин сумел отбить корову, когда Водяной загонял животных обратно в воду. Корова оказалась необыкновенно молочной, а в хозяйстве её нового владельца с тех пор не переводился скот.

Ещё более удивительные предания посвящены свадьбам водяных.

На Водлозере рассказывали, что дочь Ильинского водяного вышла замуж за Пречистенского, а отвергнутый жених из Кенозера в гневе завалил камнями водный путь между озёрами.

В приданое невеста получила золото, драгоценности и целый остров. Вещий петух привёл остров по воде к её новому жилищу. С тех пор его называли Петуньим островом — в память о птице, доставившей необыкновенное приданое.

Когда Водяной особенно опасен и как от него защищались

Считалось, что весной, после вскрытия льда, Водяной просыпается голодным и сердитым. Он волнует воду, разгоняет рыбу и может ломать плотины.

Особенно опасным временем для купания называли полдень, полночь и часы после захода солнца. Верили, что тогда хозяин воды легче всего утаскивает человека на дно. Опасались также заходить в воду без нательного креста или не перекрестившись.

С Ильина дня, 2 августа по современному календарю, в некоторых местностях купаться вообще запрещали: считалось, что вода переходит во власть нечистой силы.

Для защиты от Водяного использовали молитвы и крестное знамение. В опасных местах возле воды служили молебны, окропляли берега и водоёмы святой водой.

По некоторым поверьям, такими действиями Водяного можно было даже изгнать из привычного омута. В северных рассказах дух покидал озеро после его освящения и уходил в соседнюю реку.

Знахарям приписывали и другие способы изгнания. Например, Владимир Даль записал поверье, согласно которому Водяного выживали из водоёма, высыпая в воду мешки золы на утренней и вечерней заре.

Лойма — женский лесной и болотный дух белорусского фольклора, известный прежде всего на северо-западе Беларуси и в Подляшье. Её представляли то уродливой, косматой ведьмой, то прекрасной лесной девой, которая соблазняет мужчин и исчезает в чаще. Лойма близка к русалке, но в местных поверьях предпочитает лесные заросли, болота и лозняки. Ей приписывали способность душить мужчин, пугать женщин и подменять младенцев. Сохранился также рассказ о Лойме, превращённой в огромную жабу.

Как выглядит Лойма

В одних поверьях Лойма — страшная, почти дикая женщина с растрёпанными длинными волосами и огромной обвисшей грудью. Её представляли обнажённой, иногда сплошь заросшей волосами, словно зверь. В белорусских деревнях само слово «лойма» употреблялось и как обидное прозвище женщины.

Но существовал и совершенно другой образ. В подляшских преданиях лоймы появлялись молодыми красавицами с длинными шелковистыми косами и привлекательной фигурой. Именно такая наружность делала встречу с ними опасной: мужчина мог не понять, что перед ним нечистая сила.

Где обитает и когда появляется

Лоймы жили в глухих лесах, болотах и густых зарослях ивы. В подляшских рассказах упоминались даже лесные шалаши, служившие им убежищем. Особенно деятельными эти духи считались ночью.

В отличие от русалок, которых могли встречать в полях и возле водоёмов, лоймы были теснее связаны с лесной чащей. Однако существовали и рассказы об их появлении непосредственно в речной воде.

Лоймы не обязательно искали встречи с мужчинами. В старых белорусских поверьях рассказывали, что они появлялись в болотах и лозняках, пугая проходивших женщин. Иногда они приставали и к мужчинам.

Как Лойма соблазняет и губит мужчин

В преданиях жителей деревни Верхлес, записанных Николаем Гайдуком, лоймы особенно любили показываться молодым углежогам — мужчинам, которые рубили деревья и выжигали в лесу древесный уголь.

Стоило усталому работнику прилечь на мягкий мох, как из чащи выходила необыкновенно красивая девушка. Она окутывала его своими длинными волосами, осыпала поцелуями и ласками. Но едва мужчина поддавался её чарам, красавица выскальзывала из объятий и бесследно исчезала среди деревьев.

В других белорусских поверьях Лойма была куда страшнее. Рассказывали, что она нападает на мужчин и душит их своей огромной грудью. Такой образ сближает её уже не с прекрасной лесной девой, а с чудовищной ведьмой.

Лойма и подменённые младенцы

Как и Богинке, Лойме приписывали похищение человеческих младенцев и подмену их собственными детьми. Подобные поверья существовали у разных славянских народов: похищать и подменять детей могли также русалки, ведьмы, лешие и другие представители нечистой силы.

В белорусских рассказах Лойма могла забрать здорового младенца, оставив вместо него своего ребёнка — подменыша. Особенно опасным считалось оставлять малыша одного, не осенив его крестным знамением. Нечистая сила могла заметить ребёнка в доме, на дороге или на полевой меже, унести его и подложить своего.

Существовало жестокое поверье, согласно которому мать могла вынудить нечистую силу вернуть похищенного младенца, избивая подменыша. Предполагалось, что Лойма явится, заберёт собственного ребёнка и отдаст человеческого.

В одной из записей Михала Федеровского рассказывалось, что для этого подменыша клали на пороге дома после захода солнца и били прутьями. Появившаяся чертиха забирала своего ребёнка, возвращала украденного и укоряла женщину: «Я твоего так пеленала, а ты моего бьёшь!»

Лойма в облике огромной жабы

Одно из самых необычных белорусских преданий рассказывает об огромной зелёной жабе, жившей в реке. По словам рассказчика, она была размером с курицу и весила около пяти фунтов.

Когда женщины приходили на речной мосток стирать бельё и начинали отбивать полотно деревянными вальками, жаба выбиралась из воды и принималась стучать лапами по доскам, словно подражая прачкам.

Люди боялись ударить странное животное, опасаясь, что оно укусит. Одна пожилая женщина объясняла его поведение просто: это не обыкновенная жаба, а Лойма, превращённая в животное.

Предание записано Михалом Федеровским со слов Антона Дежки в деревне Ходоровка Сокольского уезда Гродненской губернии.

Лойма и литовская Лауме

У белорусской Лоймы есть близкие параллели в балтийском фольклоре — прежде всего литовская Лауме (Laumė). Обеих связывают с лесами, болотами, женским обликом, ночными появлениями и похищением детей.

В литовских преданиях Лауме тоже могла подменить человеческого младенца собственным ребёнком. Существовал и похожий способ вернуть похищенного: мать угрожала подменышу или избивала его, чтобы Лауме явилась и произвела обратный обмен.

Сходство имён и поверий особенно заметно на белорусско-литовском пограничье. При этом Лойма и Лауме не являются двумя названиями полностью одинакового персонажа: за каждым образом стоят собственные местные предания.

Полудница (Полуденница) — опасный женский дух полей в славянских народных поверьях, появляющийся преимущественно в полдень, во время цветения и созревания хлебов. Она охраняет посевы, пугает детей и жестоко наказывает людей, продолжающих работать в самый жаркий час дня. Полудница способна задушить человека, сломать ему кости, свести с ума или защекотать до смерти.

В отличие от других полевых духов, Полудница связана не только с определённым местом, но и со временем. Её власть наступает, когда солнце стоит высоко, а человеку положено оставить работу и отдохнуть. Именно тогда среди колосьев появляется высокая женщина в белом, иногда с серпом или косой в руках.

Наиболее подробно этот образ сохранился у западных славян — поляков, чехов, словаков и лужичан. Полудницу знали также на Русском Севере и в Сибири. В разных местностях она могла выглядеть совершенно по-разному, но почти всегда оставалась опасной хозяйкой полуденного часа.

Как выглядит Полудница

Самый узнаваемый облик Полудницы — высокая женщина в ослепительно белой одежде, с длинными распущенными волосами. Иногда она представала прекрасной молодой девушкой, иногда — страшной косматой старухой. Её рост мог быть настолько огромным, что голова почти достигала неба.

Но далеко не все Полудницы сохраняли человеческую внешность.

В польских поверьях встречались существа с лошадиными копытами, рогами, кабаньими клыками и железными зубами. В Подлясье рассказывали о Полуднице, похожей на оживший скелет: при ходьбе её кости страшно трещали. В Силезии длинноволосая женщина могла остановить прохожего и заставить его расчёсывать ей волосы.

У словаков Полудницей иногда считали душу девушки, умершей до свадьбы, роженицы или женщины, так и не вышедшей замуж. Такая Полудница являлась в облике босой невесты, укутанной в длинное покрывало. В других рассказах она была уродливой старухой с огромными грудями, перекинутыми через плечи.

Особенно необычные облики встречались в русских поверьях.

В Сибири рассказывали о маленьком чёрном существе, напоминающем кошку. Стоило человеку приблизиться, как оно начинало расти и превращалось в великаншу высотой до неба.

В Архангельской области Полудницу представляли многоглазым существом. Она могла принимать вид копны сена, покрытой глазами, которые смотрели во все стороны. Такой образ особенно пугал детей: считалось, что в поле невозможно спрятаться от хозяйки, способной видеть всё вокруг.

Иногда Полудница оставалась почти невидимой. В брянских рассказах она напоминала прозрачное воздушное существо, возникающее в неподвижном раскалённом воздухе. В других поверьях её появление сопровождалось вихрем: маленькая фигура вытягивалась в высокий вращающийся столб, который нёсся через поле.

Не всегда удавалось увидеть саму Полудницу. На Русском Севере её присутствие выдавали звонкие голоса, а у западных славян — красивое или печальное пение.

Где живёт Полудница и когда появляется

Главные владения Полудницы — поля с созревающими хлебами, особенно рожью и пшеницей. Её встречали также среди гороха, льна, на огородах, лугах и межах — узких полосах земли, разделявших крестьянские участки.

Наиболее опасным временем считался полдень. В западнославянских поверьях власть Полудницы обычно продолжалась примерно с двенадцати до часу или двух часов дня. В этот промежуток крестьянам полагалось прекратить работу и покинуть поле.

Особенно часто Полудница появлялась во время жатвы, когда люди подолгу работали под палящим солнцем.

Однако она не всегда оставалась среди колосьев. В лужицких рассказах Полудница могла выходить из леса или появляться из-за реки. Иногда она сидела под деревом, расчёсывала волосы и пела, а затем отправлялась искать людей, задержавшихся за работой.

В севернорусских деревнях её опасались даже на улицах. Говорили, что Полудница ходит между домами, заглядывает в окна и нападает на прохожих.

В словацкой деревне Завадка рассказывали о Полуднице, выходившей из реки Грон. Она проникала в жилища, похищала младенцев и оставляла вместо них собственных детей.

Хотя её имя прямо указывает на середину дня, существовали и редкие рассказы о ночных появлениях.

Чем опасна Полудница

Главное занятие Полудницы — наказывать людей, нарушивших запрет на работу в полдень.

Она могла внезапно выскочить из межи, догнать жницу, схватить её и начать щекотать. В народных рассказах встречаются случаи, когда Полудница душила человека, сворачивала ему шею, ломала руки и ноги или избивала так жестоко, что пострадавший после пробуждения не мог пошевелиться.

В лужицких поверьях она ударяла жниц в грудь или отсекала им головы. В одном польском варианте Полудница поступала ещё страшнее: отрезала человеку голову, а затем приставляла обратно. Жертва оставалась жива, но мучилась сильной болью и помутнением рассудка.

Ей приписывали способность насылать лихорадку, головную боль, безумие и внезапную потерю сознания. Некоторые из этих состояний возникали у людей после тяжёлой работы на жаре, но крестьяне объясняли их нападением полуденного духа.

Полудница могла не только калечить, но и обманывать.

Иногда она показывала человеку пожар среди посевов. Испуганный крестьянин бросался спасать хлеб, хотя никакого огня в действительности не было. Другого путника Полудница заставляла блуждать среди ржи, так что знакомая дорога внезапно исчезала.

В селениях Верхнего Грона рассказывали о Полуднице, которая хватала встречного и принуждала его танцевать. Танец продолжался до полного изнеможения и мог закончиться смертью.

Опасным считалось и засыпать на меже. Полудница могла напасть на спящего, избить его или сделать неспособным двигаться.

Серп, коса и раскалённая сковорода

У Полудницы было необычайно много различных орудий расправы. Ей приписывали серп, косу, железный крюк, кнут, ухват и длинную палку с ножом.

Один из самых известных атрибутов — серп.

У лужицких славян Полудница держала его в руке, под мышкой или носила на длинном древке. В некоторых рассказах серп даже вырастал у неё прямо из головы. Отсюда происходили имена Серповница и Серповая баба.

Такое оружие предназначалось не только для жатвы. Рассказывали, что Полудница отрубает детям головы и складывает их в мешок или бочонок, который носит за спиной.

На Русском Севере чаще упоминали косу. Ею Полудница могла косить не только траву и хлеб, но и людей, оказавшихся на её пути.

Особое место занимает Полудница-сковородница.

В некоторых русских поверьях ей приписывали огромную сковороду, раскалённую на солнце. Полудница могла ударить человека горячим железом или обжечь ребёнка, забравшегося в чужой огород.

Но сковорода имела и другое назначение. В отдельных поверьях существовали добрая и злая Полудницы. Добрая прикрывала созревающие хлеба огромной сковородой, защищая их от палящих солнечных лучей. Злая переворачивала её раскалённой стороной вниз и выжигала посевы.

Таким образом, полуденная хозяйка могла выступать и защитницей урожая, и его губительницей.

Полудница и дети: похищения и подменыши

Особенно страшные поверья связывали Полудницу с детьми.

Взрослые запрещали ребятам заходить в созревающую рожь, горох и другие посевы, пугая их полуденной хозяйкой. Считалось, что она замечает каждого нарушителя, ловит его и жестоко наказывает.

В польских рассказах Полуднице помогали семь огромных чёрных собак. Они выслеживали детей, забравшихся в поле. Пойманных хозяйка собирала вокруг себя и щекотала колосками, иногда заставляя детей щекотать друг друга.

В других поверьях Полудница избивала ребёнка, закапывала его живым на меже или пожирала. Иногда она заманивала детей сладостями, а затем уносила.

В деревнях встречался и своеобразный способ устрашения: взрослые надевали старые шубы и лохмотья, изображая Полудницу, и пугали детей, чтобы те не вытаптывали хлеба.

Но больше всего матери опасались похищения младенцев.

Во время жатвы женщины нередко брали маленьких детей с собой и оставляли их на краю поля, пока работали. Согласно западнославянским поверьям, Полудница могла украсть человеческого ребёнка и подложить вместо него своего — уродливого и беспокойного подменыша.

У лужичан рассказывали, что мать могла вернуть настоящего младенца, если оставляла подменыша плакать. Услышав его крики, Полудница приходила за собственным детищем и приносила похищенного ребёнка обратно.

В чешском рассказе женщина услышала шум в комнате младенца. Вбежав туда, она увидела кровать, охваченную пламенем, и белую женщину с ребёнком на руках. Через мгновение незнакомка исчезла вместе с огнём, а на кровати осталось чужое уродливое дитя.

Такие поверья сближали Полудницу с Богинками и другими славянскими существами, которым приписывали похищение детей и подмену младенцев.

Полуденный допрос: как Полудница испытывает человека

Одна из самых необычных способностей Полудницы связана не с насилием, а с разговором.

У западных славян существовали рассказы о том, как она встречала человека среди поля и начинала задавать ему вопросы. Полудница требовала подробно объяснить, как выращивают хлеб, обрабатывают лён, прядут нити или ткут полотно.

Отвечать нужно было непрерывно.

Человек должен был рассказывать обо всём по порядку, не замолкая и не пропуская ни одного действия. Стоило остановиться или сбиться, как Полудница могла напасть.

Спасение заключалось в том, чтобы проговорить до конца опасного часа. Когда полдень проходил, власть Полудницы ослабевала, и она исчезала.

В лужицких рассказах встреча иногда заканчивалась наградой. Если человек выдерживал испытание, Полудница могла подарить ему золото или полезный совет.

Известны и истории, в которых она награждала за доброе обращение. Тому, кто хвалил её работу или делал подарок, Полудница могла вручить чудесный клубок пряжи, который никогда не заканчивался.

Но насмешки над её внешностью были опасны. В одном рассказе человек, высмеявший уродливую женщину, скрывавшуюся в кустах, был поражён параличом и гнойными язвами на лице.

Встречи с Полудницей в народных рассказах

В севернорусских быличках сохранились истории о жницах, задержавшихся в поле после положенного времени.

Одна женщина закончила работу, но решила захватить ещё один сноп. Едва она отошла от места жатвы, как появилась Полудница, схватила её и принялась щекотать. Женщина могла спастись только одним способом — упасть на землю. Тогда Полудница отступала.

В другом рассказе девушка жала траву на меже, когда прямо перед ней выскочила Полудница. Существо закричало, что теперь жертва попалась, и бросилось за ней. Девушка добежала до огорода, после чего преследовательница неожиданно повернула назад.

В этнографических записях встречаются рассказы о многоглазой Полуднице, от которой невозможно спрятаться среди хлебов. Детям говорили, что, поймав нарушителя, она заставит его искать что-то у себя в голове. Ребёнок непременно ткнёт пальцем в один из многочисленных глаз, после чего Полудница его съест.

Эти страшные истории передавались в семьях, чтобы дети не забирались в хлебные поля, не портили посевы и не терялись среди высокой ржи.

Как спастись от Полудницы

Самой надёжной защитой считалось соблюдение запрета на работу в полдень. Люди старались покинуть поле до наступления опасного часа.

Но если встреча уже произошла, способы спасения зависели от местного поверья.

На Русском Севере советовали немедленно упасть на землю лицом вниз. Считалось, что Полудница не трогает человека, который успел лечь ничком.

Это поверье известно по письменным свидетельствам XVII века.

В книге Respublica Moscoviae et Urbes, изданной в Лейдене в 1630 году, рассказывалось о полуденном существе в облике скорбящей вдовы. При его появлении следовало немедленно упасть лицом к земле. Тем, кто оставался стоять, дух ломал руки и ноги.

Спустя более трёх столетий, в 1984 году, в деревне Засурье Архангельской области записали сходный рассказ: женщина с косой убивала людей, застигнутых в полдень стоя, но не трогала упавших. На это совпадение старинного свидетельства и позднего поверья обратил внимание фольклорист Александр Гура.

У лужичан спастись можно было непрерывным рассказом о выращивании хлеба или обработке льна. Нужно было говорить до тех пор, пока не закончится опасный час.

В польских поверьях против Полудницы использовали крестное знамение и молитву. Рассказывали также о крестьянине, который сумел отнять у неё косу, предназначенную для его казни, и удерживал оружие до часу дня.

В одном западнославянском сюжете каменщик обхитрил Полудницу, приколотив её палец к стене.

Другой способ состоял в том, чтобы забраться на высокий столб. По поверью, копыта мешали чудовищу карабкаться вверх.

Особенно необычная защита встречалась у словаков. Если Полудница заставляла человека танцевать до смерти, он мог остаться в живых, успев сорвать во время танца синий цветок колокольчика.

Полудница и другие славянские духи

Образ Полудницы пересекался с представлениями о других женских существах славянской мифологии.

С Русалками её сближали появления среди хлебов, длинные волосы, опасные встречи и способность защекотать человека до смерти. С южнославянскими Вилами — женский облик, танцы, пение и смертоносные встречи.

С Житной бабой Полудницу объединяли посевы и рассказы, которыми взрослые пугали детей, запрещая им заходить в рожь.

Близок к ней и Полевик, тоже связанный с полями, урожаем, межами и опасными встречами с человеком. Но главное отличие Полудницы заключается в её особой власти над полуденным часом.

В разных местных традициях свойства этих существ могли пересекаться, однако Полудница сохраняла собственный узнаваемый образ: женщина, появляющаяся среди созревающих хлебов в самый жаркий час дня и требующая от человека соблюдения полуденного запрета.

Житная баба — женский дух хлебного поля в славянских народных поверьях. Она скрывается среди высокой ржи и подстерегает детей, которые забираются в колосья. В Полесье её образ сближается с Железной бабой — страшной старухой с железной грудью, способной схватить ребёнка и унести его прочь.

Житная баба принадлежит к многочисленному семейству полевых существ, наиболее известным из которых является Полудница, их представляли одновременно хозяевами урожая и опасными обитателями нивы. Похожие персонажи известны у украинцев, поляков и чехов. В родственных балтийских поверьях Ржаная баба могла воплощать не только угрозу, но и сам хлеб, созревающий на поле.

Как выглядит Житная баба

Житную бабу представляли женщиной, прячущейся в высоком хлебе. Её внешность менялась от местности к местности. Одни рассказы наделяли её обликом суровой старухи, другие — необыкновенно страшными частями тела.

Самая жуткая особенность родственных образов — железная грудь. В литовских поверьях о Ржаной бабе рассказывали, что она прижимает пойманного ребёнка к груди и держит, пока тот не задохнётся.

У этой страшилищи был строгий взгляд, а в правой руке она носила прут. Иногда появлялась в железных сапогах. Но особенно странно то, что такую обувь она могла надевать и на пойманных детей.

В польских поверьях встречалась похожая полевая баба с железными зубами.

В Полесье существовал собственный близкий образ — Железная баба. Её представляли низкорослой старухой с огромной железной грудью. В одной белорусской записи у неё был железный крюк, которым она хватала детей.

Где живёт и когда появляется

Житная баба обитает среди хлебов, прежде всего во ржи. Её присутствие связывали с высокими колосьями, в которых человек может скрыться целиком.

Особенно опасным временем считался полдень. В народных поверьях именно среди дня могли появляться женские духи хлебного поля. Сходные запреты сохранились и у балтийских народов: детям запрещали ходить во рожь в полуденную пору, чтобы Ржаная мать не утащила их в колосья.

У Житной бабы не было избушки, дворца или подземного логова. Её убежищем служило само поле. Стоило хлебам подняться достаточно высоко, как среди них уже могла притаиться невидимая хозяйка.

Чем опасна Житная баба

Главными жертвами Житной бабы считались дети. Ею пугали тех, кто забегал в хлеб, ломал колосья или уходил далеко от взрослых.

Причём наказания, которыми угрожала страшилища, бывали весьма необычными.

В литовских рассказах Ржаная баба не только душила ребёнка железной грудью, но и заставляла его сосать из груди дёготь. А непослушным детям могла засунуть грудь прямо в уши.

У белорусской Железной бабы существовал ещё более страшный способ расправы. Она подстерегала детей на полях и огородах, особенно тех, кто приходил полакомиться горохом, бобами, маком или овощами.

Пойманного ребёнка старуха подцепляла железным крюком, бросала в железную ступу, толкла и съедала.

Такое чудовище не требовало сложных заклинаний или особых жертв. Достаточно было нарушить простой запрет: отправиться одному туда, где прячется полевая баба.

Почему Житная баба связана с урожаем

У Житной бабы есть и другая сторона — связь с плодородием и жатвой.

В литовской традиции Ржаная баба представлялась духом, от которого зависел хороший урожай. Её образом мог служить первый или последний сноп ржи.

Такой сноп связывали наподобие человеческой фигуры, возили по деревне, поливали водой и устраивали вокруг него танцы.

Получалось удивительное превращение: пока рожь стояла в поле, среди колосьев могла скрываться страшная баба, хватающая детей. После жатвы родственный женский образ воплощался уже в снопе, который становился участником праздничного обряда.

Житная баба, Железная баба и Полудница

Житную бабу нередко сближают с Полудницей. Обе появляются в хлебном поле, обе опасны для человека и особенно связаны с полуденным временем.

Но Житная баба прежде всего узнаётся по своему жилищу — она сидит во ржи. Её имя непосредственно связано с житом, то есть хлебными злаками.

Железная баба отличается пугающими железными частями тела и орудиями. В полесских поверьях она могла появляться не только в поле, но и в огороде, возле воды или других опасных для детей местах.

Все три образа пересекаются, однако их местные особенности не всегда совпадают. Самые страшные подробности Житной и Железной бабы сохранились именно в рассказах о том, что случается с ребёнком, который осмелился проникнуть в её владения.

Упырь — опасный мертвец из славянских народных поверий, который по ночам покидает могилу, возвращается к живым и отнимает у них кровь или жизненные силы. Особенно распространены рассказы об упырях в украинской и южнославянской традициях; близкие существа известны у поляков, белорусов и других славянских народов.

Упырь принадлежит к тому же кругу представлений, что вампир, вурдалак и ходячий покойник. В древнерусских церковных текстах встречается выражение «упырям и берегиням», свидетельствующее о древности самого названия.

Кто становился упырем

Прежде всего упырями могли стать умершие колдуны, ведьмы и люди, которых при жизни считали связанными с нечистой силой. Говорили, что колдун перед смертью обязан передать кому-нибудь своих чертей. Если сделать этого не удалось, они оставались в его теле и после похорон заставляли мертвеца выходить из могилы.

Опасались и других покойников: умерших насильственной или преждевременной смертью, самоубийц, людей, совершивших тяжкие преступления, а также тех, кого похоронили с нарушением установленных обычаев.

В Польше существовали поверья о людях с двумя душами — двоедушниках. Их пытались узнавать ещё при жизни по необычным признакам: двум макушкам, сросшимся бровям или зубам, появившимся уже при рождении. Считалось, что одна из душ может продолжать вредить после смерти человека.

На Балканах особенно боялись неправильных похорон. По некоторым сербским и болгарским поверьям, покойник мог превратиться в вампира, если через его тело перепрыгнула кошка или другое животное, если умершего оставили без положенных обрядов либо похоронили с открытыми глазами.

Как выглядит Упырь

Чаще всего Упырь сохраняет внешность человека, которым был при жизни. Он появляется перед родственниками в знакомой одежде, может разговаривать с ними и даже вести себя как прежде.

Но некоторые приметы выдают в нём мертвеца. Упырю приписывали необыкновенно красное лицо и налитые кровью глаза. В других поверьях его тело раздуто, словно наполненный кровью мешок. Встречаются описания покойника с провалившимся носом, хвостом или длинным острым языком, напоминающим змеиное жало.

В отдельных рассказах Упырь имеет нарост под коленом. Под ним будто бы скрывается отверстие, через которое душа может выходить из тела.

Открыв подозрительную могилу, люди ожидали увидеть другие признаки: труп лежит лицом вниз или на боку, его лицо остаётся красным, а тело выглядит непривычно свежим. Существовало даже поверье, что Упырь способен курить трубку, находясь в гробу.

Появляться среди живых он мог не только человеком. В некоторых поверьях Упырь выходил из могилы в образе кошки, летучей мыши или другого животного.

Где появляется Упырь и чем опасен

Днём Упырь пребывает в могиле. Ночью он выходит из неё и отправляется в ближайшие дома, прежде всего к собственным родственникам, соседям и знакомым. Обычно его ночные странствия не выходят далеко за пределы родного села: до рассвета необходимо вернуться обратно.

Проникнув в жилище, Упырь нападает на спящих. По одним поверьям, он высасывает кровь из груди или сердца человека, по другим — душит жертву, поедает её или постепенно отнимает жизненные силы. Особенно опасным его считали для младенцев и молодожёнов.

Но не все беды, приписываемые Упырям, происходили внутри дома. Их обвиняли в гибели скотины, засухах, неурожаях и заразных болезнях. Во время эпидемий холеры и чумы деревенские жители могли подозревать, что умерший колдун продолжает губить людей, находясь в своей могиле.

На Украине рассказывали, что Упыри по приказу старшего среди них способны «подрезать» человеческую жизнь, поражая сердце и внутренности жертвы.

Ночной гость: Упырь и гончар

В одной из украинских быличек гончар ехал с горшками и остановился переночевать неподалёку от могилы человека, умершего нечистой смертью.

В полночь земля разошлась. Из неё поднялся гроб, крышка открылась, и наружу вышел мертвец. Он отправился в сторону ближайшей деревни.

Гончар не растерялся. Он забрал крышку гроба, положил её на телегу и очертил вокруг себя круг, через который нечистая сила не могла переступить.

Под утро Упырь вернулся и обнаружил, что не может закрыть гроб. Он принялся просить крышку обратно, но гончар согласился вернуть её только после признания, чем покойник занимался ночью.

Оказалось, что мертвец при жизни был колдуном. Он побывал в деревне, где накануне сыграли свадьбу, и погубил молодых супругов.

Гончар потребовал рассказать, можно ли их спасти. Упырь признался, что нужно отрезать четыре кусочка обивки с его гроба, поджечь и окурить пострадавших получившимся дымом.

Получив ответ, гончар вернул крышку, взял нужные кусочки обивки и дождался, пока гроб опустится обратно в землю.

Утром в деревне он застал плачущих людей: молодожёны лежали неподвижно, и никто не мог их разбудить. Гончар окурил супругов дымом от гробовой обивки — и те ожили.

Узнав, кто виноват в случившемся, жители отправились к могиле колдуна и забили в неё осиновый кол.

Живые Упыри

В украинских поверьях упырём мог оказаться не только покойник, но и живой человек, обладающий опасной второй душой.

Рассказывали, что такая душа по ночам покидает человеческое тело и отправляется вредить окружающим. По одному поверью, живой Упырь прячет её под камнем; пока она находится там, сам он не может умереть.

Существовало и представление, что живой Упырь носит на плечах мёртвого. Самостоятельно ходить по земле тот якобы не способен и потому нуждается в помощнике.

Как защищались от Упыря

Первой защитой от ночного мертвеца считались крест и крестное знамение. В одной быличке умерший колдун долго ходил со своим живым кумом по деревне, выбирая дом, где окна и двери не были осенены крестом. Только в такое жилище он сумел проникнуть.

Защитным действием служило и очерчивание круга, за пределы которого нечистый покойник не мог войти.

Особое место занимал петушиный крик. Считалось, что с приближением утра сила Упыря исчезает. Этим пользовались герои многих рассказов, стараясь задержать опасного мертвеца до первых петухов.

Существовали и способы не позволить подозрительному покойнику подняться из могилы. Во время похорон на дорогу или могильный холм сыпали дикий мак либо просо. Упырь будто бы обязан собрать все зёрна и не сможет отправиться к живым, пока не закончит работу.

При погребении также завязывали умершему глаза, клали в рот песок, повреждали сухожилия ног или иным способом старались лишить тело возможности двигаться.

Если же покойник уже начал возвращаться, наиболее известным средством считался осиновый кол, вбитый в тело или могилу. В некоторых местностях трупу отрубали голову и клали её между ног, перевернув лицом вниз. Применяли и сожжение останков.

Как гуменник спас человека от Упыря

Одна из необычных быличек рассказывает о человеке, за которым гнался Упырь.

Мужчина успел добежать до гумна и обратился за помощью к местному духу-хозяину:

«Дядя гуменник, не продай, дядюшка, в бедности, поборись с проклятым еретиком…»

Гуменник вступил в схватку с преследователем. Самого защитника человек не видел, но слышал борьбу и понимал, что рядом с ним происходит нечто страшное.

Мужчина даже не решался произносить молитвы, опасаясь обезоружить гуменника, которого тоже считали нечистой силой.

Наконец раздался крик, и Упырь исчез. Человек остался жив.

Шуликуны — святочные духи, которые в русских поверьях выходят из воды и ватагами разъезжают по деревням, пугают людей и утаскивают неосторожных к прорубям. Особенно хорошо их знали на Русском Севере; сходные имена и рассказы встречались в Прикамье, на Урале и в Сибири.

Их называли шиликунами, шулюкунами, чиликунами, шилиханами. Это целая беспокойная компания: шуликунов встречают артелью, толпой, вереницей. Даже у совсем маленького духа опаснее всего могла оказаться ватага его товарищей.

Как выглядят шуликуны

Шуликунов представляли человечками с кулак или несколько побольше. Их самая заметная примета — острые головы либо высокие остроконечные шапки. В одних рассказах у них конские ноги, в других — человеческие, но без пяток. Беспятость сближает их с Анчуткой и другими чертями: это общая примета нечистого, а не особенность только шуликунов.

На Архангельском Севере их описывали в белых самотканых кафтанах, подпоясанных кушаками. В других рассказах одежда была пёстрой. Изо рта у шуликуна пышет огонь; могут светиться глаза и зубы.

Их огненное снаряжение особенно страшно: железная сковорода с горячими углями или раскалённый крюк, которым можно зацепить человека. Маленький рост не мешает им быть опасными похитителями.

Откуда берутся шуликуны

В некоторых вологодских поверьях шуликунами становились дети, проклятые родителями или погубленные матерями, а иногда рассказывали, что Кикимора рождает шуликунов во время Святок, в ненастную ночь. Её дети вылетают через печную трубу и носятся по улицам маленькими чёрными чертенятами. Другие рассказы обходятся без истории их рождения: шуликуны просто существуют в воде и выходят в положенное время.

Когда они выходят из воды

Обычное время шуликунов — Святки, от Рождества до Крещения. На сушу они вылезают из прорубей, рек или болот; в некоторых рассказах появляются из печной трубы. В одних поверьях они приезжают к сочельнику, в других — ещё за несколько дней до Рождества.

Святочную пору считали временем, когда нечисть особенно свободно ходит среди людей. Шуликуны толкутся на перекрёстках, возле прорубей, заглядывают в окна и вмешиваются в ночные гулянья. Укрываются они и в пустых, заброшенных постройках.

Чаще рассказывали, что с крещенским водосвятием их срок заканчивается: духи уходят обратно в воду. Но в вятских поверьях встречалось обратное — шиликуны выбирались из освящённой воды и искали пристанище на суше, в том числе в человеческих домах.

С Водяным и Ичетиками их связывает водное жильё и опасность утопления. Однако Водяной — хозяин своего водоёма, а наиболее узнаваемые рассказы о шуликунах посвящены временному нашествию целой ватаги на деревню.

Железные кони, медные ступы и сани об одном полозе

Ездить шуликуны умеют на чём угодно. У них бывают кони и повозки, сани об одном полозе, шкуры, рогожи, железные и медные ступы. В архангельских рассказах они путешествуют даже на раскалённой печи.

В одной записи железной была вся упряжка: и повозка, и сани, и сами кони. Схваченного человека укладывали в повозку, объезжали вокруг его дома, затем увозили к проруби. В другой шуликуны ехали по улице в медных ступах, с огнём во рту, и смотрели в окна.

Остроконечная шапка тоже могла стать орудием. Ею шуликуны долбили лёд, после чего сталкивали жертву в воду, подгоняя друг друга: «До воды пихай, до воды пихай».

Ступа напоминает о Бабе-яге, но здесь она служит другой компании: в ней по деревне разъезжает святочная нечисть. А крюк нужен для вполне определённого дела — подцепить человека и утащить с собой.

Кого они подстерегают и что воруют

Шуликунами пугали детей, не желавших ложиться спать или убегавших на улицу в опасное время. Но их добычей могли стать и взрослые. Особенно доставалось пьяным: их кружили, сбивали с дороги, толкали в сугробы и грязь. Проделка могла закончиться насмешкой, а могла — дорогой к проруби.

Забравшись в дом или амбар, шуликуны способны незаметно извести припасы. Всё положенное без благословения считалось лёгкой добычей нечистых. В числе мелких похищений им приписывали даже кражу детских кукол и игрушек.

Со шуликунами связывали и прядение. Они могли наказать того, кто прял в запрещённые святочные дни; в другом поверье угрожали унести кудель у ленивой пряхи, не окончившей работу к празднику. Встречался и более мирный обычай: в клеть ставили прялку с куделью и веретеном, ожидая, что духи напрядут шёлка.

Пряжа роднит их с Кикиморой (Шишиморой). Но домашняя Кикимора сама возится с оставленной работой и путает нити, а в рассказах о шуликунах важен святочный срок: что не успели сделать до праздников и за какую работу взялись не вовремя.

Но не всегда от них ждали только беды, на Русском Севере и Среднем Урале существовали поверья, согласно которым шуликуны приносили детям деньги, конфеты и другие подарки. Дети вывешивали мешочки, ожидая подарков к Рождеству или Крещению.

А в Архангельском крае, на святки, девушки ходили на перекрёстки слушать шуликунов и по звукам пытались предсказать будущее: стук досок предвещал смерть, звон колокольчиков — замужество.

Как от них защищались

Чтобы не пустить шуликунов в дом, двери и стены осеняли крестным знамением, а углём рисовали кресты. Оберегами служили также ухват и кочерга. В некоторых местностях вокруг построек проводили защитную черту обожжённым колом.

В Вятской губернии хозяйки пекли специальные кресты из теста и раскладывали их по углам избы. Считалось, что без такой защиты шуликуны могут поселиться в доме и избавиться от них будет очень трудно. На Каргополье жилище окропляли святой водой, приговаривая: «Свята вода в дом, а шуликуны вон!» На Архангельском Севере угольные кресты наносили и на ворота, чтобы возвращавшаяся после Святок нечисть не заехала во двор.

Если шуликуны не исчезали с окончанием Святок, их изгоняли целой деревней. Во время крещенского водосвятия молодёжь разъезжала на тройках по речному льду и вокруг селения — считалось, что так можно раздавить невидимых духов. В других местах шуликунов символически загоняли в воду вениками. Так святочную нечисть возвращали туда, откуда она вышла перед праздниками.

Шуликуны среди ряженых

Шуликунами называли и настоящих участников святочных обходов. Люди надевали вывернутые тулупы, прятали лица, ходили компаниями и пугали прохожих. Как и Кикимора в святочных игрищах, невидимый дух получал человеческого двойника.

В тюменских сёлах Ермаки и Осиновка шуликины приходили в ночь на Старый Новый год. Они сыпали пшеницу по комнатам, желали хозяевам здоровья и достатка, получали угощение. Детские компании ходили раньше, взрослые — ночью.

За скупость могли расплатиться уже вполне человеческой проделкой: облить ворота водой, чтобы они примёрзли, подпереть дверь или развалить поленницу. В этих обходах страшное имя принадлежало соседям в масках; рассказы о духах, которые везут человека под лёд, оставались другой стороной святочной ночи.

Злыдни — злые домашние духи в украинских, белорусских и других восточнославянских поверьях, которые приносят человеку нищету и нескончаемые несчастья. Они селятся в жилище, чаще всего под печью или за ней, и разоряют хозяйство. Из-за них гибнет скот, пропадает урожай и любое дело заканчивается неудачей.

При этом Злыдни — вполне осязаемые сказочные существа. Их можно услышать, увидеть, поймать и даже запереть. Однако избавиться от них непросто: стоит открыть их темницу, как они немедленно прицепляются к человеку.

Как выглядят Злыдни

Злыдней чаще всего представляли маленькими злобными существами, похожими на карликов или сморщенных человечков. Иногда они выглядели как нищие старики в лохмотьях, иногда оставались совершенно невидимыми.

В некоторых поверьях Злыдни имели облик безобразной женщины или худого животного с облезлой шерстью.

Обычно Злыдень не одинок. В украинских сказках под печью могут скрываться сразу двенадцать Злыдней. Они настолько малы, что все вместе помещаются в тесном уголке или обычной бочке.

Внешняя беспомощность обманчива. Стоит одному такому существу вскарабкаться человеку на шею или плечи, как оторвать его оказывается почти невозможно.

Где живут Злыдни

Любимое место Злыдней — пространство под печью или за печью, куда хозяева редко заглядывают.

Они поселяются прямо в доме и могут долго оставаться незамеченными. Человек видит только последствия: сколько ни работает, достатка нет.

В этом Злыдни напоминают домовых — тоже маленьких домашних духов, способных скрываться возле печи. Но домовой может помогать хозяевам, а Злыдни приносят разорение.

Некоторые Злыдни не сидят постоянно в укрытии. Они сопровождают человека, вскакивают ему на плечи и словно ездят на нём, не позволяя избавиться от своей тяжести.

Что делают Злыдни и как обнаруживают себя

В одной народной сказке бедный крестьянин никак не мог наладить хозяйство.

Посеет пшеницу — её погубит засуха. Заведёт цыплят — их перетаскает коршун. Купит корову — та заболеет и погибнет.

Однажды мужчина возвращался домой с женой. Оба пели по дороге и вдруг услышали третий голос, который подпевал им.

Крестьянин спросил, кто здесь ещё есть.

Невидимые спутники ответили, что это его Злыдни и именно из-за них он никак не выберется из бедности.

Но существуют и более необычные способы обнаружить домашних вредителей.

В украинской сказке бедный крестьянин после ужина заиграл на скрипке. Дети начали танцевать. Когда отец поднял голову, оказалось, что посреди избы вместе с детьми отплясывают маленькие Злыдни.

Заметив, что музыка умолкла, они поспешили спрятаться под печь. Их было так много, что все никак не могли протиснуться обратно.

Именно эта теснота помогла хозяину придумать ловушку.

Как избавиться от Злыдней

Злыдней можно поймать, но для этого нужна хитрость.

В сказке о пляшущих духах крестьянин спросил, не тесно ли им под печью. Большинство ответили, что вполне довольны, но один пожаловался на страшную давку.

Тогда хозяин принёс большую бочку и предложил всем переселиться туда.

Злыдни полезли внутрь. Когда ни одного не осталось снаружи, мужчина быстро закрыл бочку и вывез её в поле.

После этого хозяйство пошло на лад. Пшеница уродилась, скот стал приносить прибыль, и семья постепенно выбралась из нужды.

Однако бедный человек однажды позволил открыть бочку. Один Злыдень немедленно выпрыгнул наружу и уцепился ему за шею. Мужчина пытался оторвать вредителя руками, царапал его, кусал, даже резал ножом — всё напрасно.

Тогда крестьянин придумал новую хитрость.

Он отправился с семьёй в лес. На морозе всем понадобилось развести костёр. Мужчина предложил разорвать руками толстую сосновую колоду, заранее расколотую и удерживаемую клиньями.

Злыдень тоже принялся помогать. Он сунул обе руки глубоко в расщелину. Когда клинья выбили, дерево сомкнулось и намертво зажало вредителя.

В другой сказке, сохранившейся в проектном архиве, способ был ещё проще: бедняк избил обнаруженных Злыдней, отволок в трясину, утопил и заткнул место колом.

Почему опасно освобождать Злыдней

У Злыдней есть неприятная особенность: освободивший их человек рискует сам стать их новой жертвой.

В сказке из архива старший, богатый брат заметил, что младший внезапно разбогател. Решив, будто тот спрятал сокровища в болоте, он отыскал торчащий из трясины кол и вытащил его.

Злыдни выскочили наружу и поблагодарили спасителя.

Но вместо награды объявили, что теперь никогда его не оставят. Они прицепились к старшему брату, и тот вскоре обеднел ещё сильнее, чем прежде бедствовал младший.

В других поверьях Злыдней удавалось запереть в табакерке и закопать. Однако любой способ был бесполезен, если кто-нибудь по жалости, любопытству или жадности выпускал их обратно.

С этим связано и украинское выражение о Злыднях, которые попросились пожить на три дня, а потом их уже невозможно выгнать.

Именно так в народных рассказах действует эта мелкая нечисть: в дом попасть легко, а вот избавиться от неё удаётся только тому, кто сумеет перехитрить саму бедность.

Огненный змей — летающий дух-оборотень из славянских народных поверий, который появляется в небе пламенным вихрем, огненным шаром или падающей звездой, а на земле способен принимать человеческий облик. Особенно опасным его считали для женщин: змей являлся к вдовам и девушкам под видом умершего мужа или возлюбленного, вступал с ними в любовную связь и постепенно лишал жизненных сил.

Его называли Змеем-любакой, Налётником, Летучим змеем, Прелестником. В украинских поверьях близкий образ известен под именами Перелесник и Летавец. Но встречался и другой Огненный змей — тайный домашний помощник, который по ночам похищал чужое богатство и приносил его своему хозяину. Эти два образа имели общие черты и иногда смешивались, хотя их занятия и отношения с людьми заметно различались.

В отличие от сказочного Змея Горыныча, Огненному змею не нужны огромные размеры, множество голов и сила чудовища, способного разорять целые царства. Его главное оружие — обман. Он умеет выглядеть любимым человеком, вызывать непреодолимую привязанность, оставаться невидимым для посторонних и проникать в запертый дом.

Как выглядит Огненный змей

В полёте Огненного змея чаще видели не как обычную рептилию с крыльями, а как быстро движущееся пламя. Он мог напоминать огненный шар, летящий сноп, горящий веник, длинное коромысло, молнию или яркую падающую звезду. За ним тянулся светящийся хвост, а при приближении к земле пламя рассыпалось множеством искр.

В некоторых поверьях змей действительно имел крылья. Сохранились рассказы, в которых он, опустившись возле человеческого дома, снимал их, прятал под крышей и только после этого входил в избу.

Но внутри дома перед человеком появлялось уже совсем другое существо. Вместо огненного чудовища женщина видела красивого молодого мужчину, знакомого парня или собственного мужа. Иногда пришелец был настолько похож на того, чей облик принял, что обман обнаруживали лишь случайно.

Человеческое обличье не всегда скрывало его настоящую природу. У такого гостя могли оказаться лошадиные копыта вместо ступней, хвост или другие нечеловеческие признаки. В русских поверьях ему приписывали и отсутствие позвоночника: считалось, что у настоящего мужа можно нащупать спинной хребет, а у змея-оборотня — нет.

Одно из самых характерных различий заключалось в том, что посторонние видели летящий по небу огонь, тогда как женщина, к которой змей прилетал, могла воспринимать его как живого человека. В некоторых быличках окружающие вообще не замечали возле неё никого, хотя она разговаривала, смеялась и вела себя так, будто рядом находится возлюбленный.

Где обитает и когда появляется

У Огненного змея не было определённого жилища, подобного лесным владениям Лешего или речному омуту Водяного. Он перемещался по воздуху, появлялся из темноты и опускался над выбранным домом.

Обычно его замечали вечером или глубокой ночью. Долетев до крыши, змей рассыпался искрами, вытягивался в тонкую огненную полосу или верёвку и проникал внутрь через печную трубу. Иногда появлялся во дворе, под окном или возле сеней.

Особенно опасным считалось время после смерти близкого человека. Если женщина долго горевала о муже или женихе, говорили, что она может привлечь Огненного змея своей тоской. Но в поверьях он являлся не только к вдовам: его жертвами могли стать девушки, женщины с мужьями на военной службе или просто находившимися далеко от дома.

В украинских представлениях Перелесник падал с неба подобно звезде и приходил к человеку, приняв облик того, по кому тот особенно сильно тосковал.

Змей-любовник: почему он приходит к вдовам

Самые страшные истории об Огненном змее связаны не с пожарами, а с любовью.

Согласно распространённому сюжету, женщина теряла мужа и долго не могла смириться с его смертью. Однажды ночью он неожиданно возвращался. Выглядел совершенно живым, разговаривал привычным голосом, ласкал жену и уверял, что теперь снова будет с ней.

Для женщины происходящее казалось чудом. Она продолжала встречать ночного гостя, зачастую скрывая его посещения от родственников и соседей.

Но окружающие замечали странности. По вечерам над крышей появлялся огненный шар, в печную трубу сыпались искры, а хозяйка всё чаще разговаривала с кем-то невидимым.

Особенно характерны подобные рассказы времён войн, когда известия о гибели солдат приходили в деревни, а вдовы оставались ждать мужей. Во Владимирской области записывали былички о женщинах, к которым после гибели мужа на войне якобы прилетал Огненный змей, принимавший облик покойного.

Нередко пришелец запрещал рассказывать о себе посторонним. Он мог утешать женщину, обещать ей счастливую жизнь, приносить подарки и убеждать, что расставаться им больше не придётся. Но чем дольше продолжались встречи, тем труднее становилось избавиться от ночного любовника.

Как распознать змея под видом любимого человека

В народных рассказах сохранилось немало способов разоблачить пришельца.

Самый известный связан с простым домашним случаем: женщина роняла ложку или другой предмет, наклонялась за ним под стол и вдруг замечала, что вместо человеческих ног у гостя копыта. Иногда из-под одежды выглядывал хвост.

Случайная находка могла сразу разрушить наваждение. В некоторых быличках змей исчезал, как только понимал, что женщина узнала его настоящее обличье. В других продолжал приходить, пока она не обращалась за помощью к знахарке или священнику.

Бывали и менее очевидные признаки обмана. Ночной гость ел за столом, но количество пищи не уменьшалось. Он неправильно крестился, не переносил молитв, старался погасить огонь в печи или непременно уходил до петушиного крика. По некоторым русским поверьям, оборотень не мог правильно произнести священные имена: вместо «Иисус Христос» говорил «Сус Христос», а вместо «Богородица» — «Чудородица».

Принесённые им дорогие подарки позднее превращались в негодные вещи. Угощения к утру могли оказаться лошадиным навозом или камнями, деньги и драгоценности — черепками. В восточноукраинских поверьях змей и сам расставлял ловушки: оставлял на дороге красивые бусы, кольца или платки. Считалось, что к женщине, поднявшей такую находку без благословения, он вскоре начнёт прилетать.

В одной быличке подруга девушки спряталась возле печи и посмотрела на её любовника через кольцо. Тогда вместо знакомого молодого человека она увидела настоящую сущность пришельца. Поняв, что его разоблачили, змей разрушил печь и улетел.

В другом рассказе свёкор заметил, что к его снохе, чей муж находился на службе, прилетает огненный змей. Чтобы проверить ночного гостя, он взял четверговую свечу и до нужного момента прикрыл её шапкой. Когда пришелец появился и заговорил голосом его сына, мужчина открыл свет. Змей зашипел, поднял огненный вихрь, наполнил помещение смрадом и исчез.

Чем опасна любовь Огненного змея

Отношения с Огненным змеем в народных поверьях редко заканчивались счастливо.

Женщина, к которой он прилетал, постепенно худела, бледнела, переставала интересоваться хозяйством, становилась молчаливой и замкнутой. Она могла разговаривать сама с собой, избегать людей и с нетерпением ожидать наступления ночи.

Считалось, что змей не просто утомляет свою избранницу. Ему приписывали способность высасывать из неё кровь, молоко или жизненную силу. В некоторых рассказах ночной гость лишь лежал возле женщины, но после каждого посещения она чувствовала себя всё слабее.

Если связь продолжалась, несчастная могла тяжело заболеть, потерять рассудок или умереть. Особенно страшными считались истории, в которых змей начинал ревновать женщину к живым мужчинам.

В одной быличке вдова решила снова выйти замуж и прекратила принимать ночного любовника. Разъярённый змей бросился на землю, рассыпался искрами и озарил весь двор. После этого женщина заболела и через год умерла.

Рассказывали также о детях, рождавшихся от подобных связей. В украинских поверьях потомство Перелесника представляли необычными, уродливыми существами, напоминающими подменышей. Это роднило его с другими демонами, которым приписывали способность вступать в связь с человеком и оставлять нечеловеческих детей.

Как избавлялись от Огненного змея

Против ночного любовника применяли молитвы, заговоры, освящённые предметы и растения, считавшиеся опасными для нечистой силы.

По русским поверьям, женщине советовали не оставаться на ночь одной, рассказать о случившемся близким, обратиться к знающему человеку или священнику. Для защиты использовали крест, освящённую воду, чертополох и другие обереги.

В одном из обрядов против Огненного змея мордвинник — колючее растение из семейства астровых — втыкали в порог и во все щели избы, одновременно произнося заговор. Считалось, что змей не сможет проникнуть в дом, защищённый колючими растениями. Использовали и настои трав, которыми окропляли жилище.

Одна калужская быличка рассказывает, как ночной любовник невольно подсказал женщине средство против самого себя. Когда у неё заболела корова, пришелец посоветовал окропить животное настоем дедовника или чертополоха, объяснив, что этой травы боится нечистая сила. Женщина воспользовалась советом, а затем окропила тем же настоем дом и находившиеся в нём вещи. После этого змей перестал приходить.

Существовал и способ лишить оборотня его способности летать. По некоторым рассказам, перед входом в избу он снимал крылья и оставлял их снаружи. Если женщина находила крылья и осеняла их крестом, змей не мог воспользоваться ими прежним образом.

Конопляное семя и разговор, который прогоняет змея

Особенно необычный способ избавления строился не на силе оберега, а на хитроумном разговоре.

Женщине советовали сесть ночью на порог, распустить волосы, взять конопляное семя и начать его щёлкать, одновременно расчёсывая голову.

Когда ночной гость спрашивал, что она делает, женщина отвечала, что вычёсывает и ест вшей.

Удивлённый змей возражал: разве люди едят вшей?

Тогда следовал заранее приготовленный ответ: «А разве змеи живут с женщинами?»

Считалось, что после такого разговора оборотень теряет власть над своей жертвой. Он приходит в ярость, обнаруживает истинный облик, бросается прочь и больше не возвращается.

Встречались и другие варианты этого обряда. Например, женщина могла притвориться, что собирается испечь железный блин и накормить им своего гостя. Нелепость происходящего заставляла змея задавать вопросы, после которых его разоблачали.

Подобные истории показывают, что Огненного змея в поверьях можно было одолеть не только молитвой или оберегом. Иногда достаточно было заставить его самого признать невозможность союза между человеком и нечистой силой.

Огненный змей — похититель денег, зерна и молока

Не каждый Огненный змей искал человеческой любви. В русских, белорусских и западнославянских поверьях существовал другой образ — летающий дух, который приносил хозяевам чужое богатство.

Он похищал деньги, золото, хлеб, зерно, молоко и другие припасы. Если крестьянин неожиданно разбогател, соседи могли подозревать, что ему помогает нечистая сила.

В отдельных традициях считалось, что змей забирает имущество, оставленное без благословения. Его огненные полёты объясняли как ночные путешествия за добычей. Он приносил богатство тайно, чтобы никто не обнаружил его связи с хозяином.

В Смоленской губернии верили, что даже похищенное зерно отличается от обычного: принесённые змеем зёрна стоят острыми концами вверх.

Существовали и способы определить характер добычи по самому летящему духу. В лужицких поверьях у змея, приносящего деньги, хвост был красным, а у приносящего зерно — синим. У белорусов встречались более разнообразные цветовые различия: светлому змею приписывали деньги, ярко-огненному — золото, тёмному — хлеб, белому — молоко.

Такой помощник считался полезным только для собственного хозяина. Его богатство возникало за чужой счёт, а сам дух оставался опасным существом, которое могло причинить беду даже людям, добровольно принявшим его услуги.

Как выращивали Огненного змея и чем его кормили

Некоторые поверья позволяли не ждать появления Огненного змея, а вывести его самостоятельно.

В Смоленской губернии рассказывали, что получить такого помощника можно из яйца пятилетнего петуха, размером напоминающего голубиное. Яйцо подвязывали под мышкой и носили шесть недель, не посещая церковь и баню. Вылупившееся существо тайно выращивали, кормили молоком и никому не показывали. По записи этнографа В. Н. Добровольского, змея следовало растить до семи лет — только после этого он начинал летать и приносить то, что прикажет хозяин: хлеб, молоко, деньги или водку.

В других русских поверьях существовал запрет держать петуха старше семи лет: считалось, что он может снести яйцо, из которого появится Огненный змей. Такое яйцо колдун носил за пазухой или закапывал в навоз. Встречались и варианты, где вынашивание продолжалось не шесть недель, а несколько месяцев.

В других западнославянских и восточнославянских рассказах будущий домашний дух появлялся из яйца чёрной курицы или находился после дождя в виде мокрого птенца. Выращенный помощник мог напоминать кошку, цыплёнка или маленькое существо, способное превращаться в огненную полосу.

За службу такого духа необходимо было кормить. Особенно часто упоминается яичница, которую для него оставляли в доме или на крыше.

Однако выращенный Огненный змей не становился безобидным домашним животным. Он требовал соблюдения условий, а в случае недовольства мог покинуть хозяина, испортить имущество или вызвать пожар.

В Вологодской губернии рассказывали о ещё более страшном условии. Человек выводил змея из петушиного яйца, а затем во сне заключал с чёртом договор о сроке его службы. Дух приносил хозяину деньги, но по окончании оговорённого срока его следовало убить. Спастись можно было, перерезав змею жилу под шеей. Однако змей знал об этом и сопротивлялся. В народном рассказе схватка чаще заканчивалась гибелью хозяина: огненный помощник пронзал его пламенем. В других поверьях говорили, что змей, от которого вовремя не избавились, сожжёт дом или убьёт своего владельца.

По способу добывания богатства и кормления яичницей этот образ особенно близок белорусскому Хуту. Но Хут имел собственные имена, местные предания и повадки; сходство не означает, что в каждой деревне под двумя названиями понимали одно существо.

Огненный змей и гроза: как девушка погубила своего любовника

Необычный белорусский рассказ о Змеевом камне возле деревни Гоголевка, ныне Чашникский район Витебской области, описывает змея, которого удалось погубить не оружием и не заговором, а с помощью грозы.

Змей жил в камне и славился необыкновенным умением шить одежду. Однако обладал упрямым нравом: если его просили сшить простую рабочую одежду, он выполнял работу великолепно, а если заказывали наряд для церкви или праздника, намеренно портил его.

Он полюбил девушку и преследовал её, несмотря на все попытки скрыться. На земле змей являлся красивым молодым паном, а в полёте выгибался дугой над Лукомльским озером.

Однажды девушка пасла свиней. Прилетевший к ней змей улёгся спать и попросил поискать у него в голове, но непременно разбудить, если начнёт приближаться грозовая туча.

Девушка увидела надвигающуюся грозу и намеренно промолчала.

Змей проснулся только тогда, когда уже загремел гром. Поняв, что возлюбленная обрекла его на гибель, он ударил её по щеке, оставив смоляной след, и попытался улететь к своему камню.

Первый удар грома сбросил его в озеро. Змей сумел подняться, но второй удар снова поверг его вниз. Третий настиг чудовище в лесу и убил.

После гибели змея начались продолжительные дожди. Мёртвое чудовище пытались похоронить, но его тело снова появлялось на поверхности земли, каждый раз оказываясь ближе к своему камню.

Тогда одному старику приснилось, что для погребения змея песок должны приносить маленькие дети. Им помогали жеребята, которым привязывали к шеям мешки. Дети носили песок в подолах одежды, а жеребята — в привязанных к шеям мешках. Только после этого змея удалось окончательно засыпать землёй. Только после этого змея удалось окончательно засыпать землёй. Так, согласно преданию, возник курган возле Змеева камня.

Этот рассказ соединяет несколько необычных свойств змея: способность превращаться в человека, любовь к земной девушке, связь с камнем, боязнь грозы и даже воздействие мёртвого тела на погоду.

В отличие от обычных историй о ночном любовнике, здесь женщина не просто спасается от преследования — она использует слабость змея и становится причиной его гибели.

Огненный змей в «Повести о Петре и Февронии»

Один из наиболее известных литературных сюжетов о змее-оборотне вошёл в древнерусскую «Повесть о Петре и Февронии Муромских», созданную в XVI веке на основе более раннего повествовательного материала.

По сюжету к жене муромского князя Павла начал прилетать змей, принимавший облик её мужа. Княгиня рассказала о происходящем Павлу, и тот велел ей выведать у пришельца тайну его смерти.

Змей признался, что погибнет от Петрова плеча и Агрикова меча. Княжеский брат Пётр разыскал чудесное оружие и убил оборотня. Но кровь змея попала на тело победителя и вызвала тяжёлую болезнь, от которой Петра впоследствии исцелила Феврония.

Этот сюжет сохраняет характерную особенность змея-любовника: способность принять облик близкого человека и обмануть женщину. При этом литературный противник князя — не просто деревенская нечисть из быличек, а чудовище, побеждённое героем с помощью особого оружия.

Чем Огненный змей отличается от Горыныча и Тугарина

Огненный змей, Змей Горыныч и Тугарин Змеевич связаны с образами летающих и огненных существ, но действуют в разных фольклорных сюжетах.

Змей Горыныч — прежде всего сказочное и былинное чудовище, зачастую многоголовое, обладающее громадной физической силой. Он похищает людей, держит пленников и вступает в открытый бой с героями.

Тугарин Змеевич — человекоподобный исполин и воин, известный по былинам об Алёше Поповиче. Он пользуется оружием, пирует при княжеском дворе, летает на крыльях и может выступать любовником княгини или колдуньи. В его образе действительно заметны черты змея-любовника, но Тугарин остаётся самостоятельным былинным персонажем.

Огненный змей из народных поверий чаще действует тайно. Его видят над крышей деревенского дома, принимают за умершего мужа, узнают по копытам или огненному следу. Другой его облик — незримый помощник, который доставляет деньги и хлеб своему владельцу.

У южных славян встречается и родственный, но совсем иной образ змея — защитника полей и виноградников. В сербских, болгарских и македонских поверьях такой змей боролся с Алой или Ламей — чудовищами, приводящими градовые тучи и уничтожающими урожай. Считалось, что у каждого селения может быть собственный змей-защитник. В одном болгарском рассказе люди даже выхаживали молоком раненого змея, который пострадал в схватке с чужим. Эта роль небесного защитника характерна прежде всего для южнославянской традиции и не должна смешиваться с образом восточнославянского ночного любовника.

Если сказочного змея обычно побеждает богатырь, то от Огненного змея в народных рассказах нередко избавляется сама женщина — с помощью оберега, хитрости, разоблачения или знания его тайной слабости.

Бабай, или Бабайка, — ночное страшилище из русских народных поверий, которым пугали непослушных детей. Его представляли таинственным стариком, способным прийти за ребёнком, который плачет, капризничает, не желает спать или выходит из постели после наступления темноты.

В отличие от Бабы-яги, у Бабая почти нет развёрнутых сказок о собственных приключениях. Он прежде всего персонаж колыбельных, угроз и коротких деревенских рассказов.

Как выглядит Бабай

Чаще всего Бабая вовсе не описывали. Достаточно было произнести его имя, чтобы ребёнок представил себе нечто страшное.

Там, где облик всё-таки уточняли, это был старый, кривобокий, иногда хромой или немой человек, нередко с длинной бородой. Он мог ходить с палкой и носить большой мешок или котомку, куда собирался посадить непослушного ребёнка.

Где появляется Бабай и чем пугает детей

Время Бабая — поздний вечер и ночь. По рассказам, он выходит из огорода или прибрежных зарослей, бродит по улицам и подстерегает детей у окон домов.

Услышав детский плач или капризы, Бабай начинает шуршать, скрестись и стучать в окно. Ребёнок слышит подозрительные звуки за стеной, но не видит того, кто их издаёт.

Особенно часто Бабая вспоминали перед сном. В одной записанной угрозе взрослые говорили:

«Замолчи! А то дед Бабай с мешком сейчас придёт и заберёт. Отнесёт за кустик и назад не пустит».

В других местах предупреждение было гораздо короче: «Не реви, бабай заберёт!»

Подобными словами родители останавливали детский плач, запрещали поздние прогулки и заставляли маленьких детей ложиться спать.

По своей роли Бабай близок Буке — другому ночному страшилищу из детских угроз. Но у Буки нет обязательного человеческого облика, тогда как за именем Бабая чаще угадывается старик, дед с мешком или незнакомый пожилой человек.

Откуда взялось имя Бабай: татарские корни и Золотая Орда

Название Бабая имеет тюркское происхождение. В татарском и башкирском языках слово бабай означает «дедушка», «старик». В русских говорах оно также употреблялось по отношению к пожилому человеку, в том числе татарину или башкиру.

Постепенно такое название стало обозначать и пугающего детского персонажа.

Достоверного свидетельства, что Бабай возник именно из воспоминаний о монгольских завоевателях или ордынских набегах, нет, хотя связь с татарской речью вполне реальна и очевидна. История появления страшилища вероятно сложнее, а заимствовать слово наши предки могли в разные периоды продолжительных контактов с тюркскими народами.

Дрекавак (Дрекавац) — ночное чудовище южнославянских поверий, знаменитое своими пронзительными криками, опасными встречами и предсказаниями смерти. В Сербии и Боснии его представляли то душой умершего некрещёного ребёнка, то беспокойным покойником, то невероятным зверем, способным нападать на людей. Его голос сравнивали с детским плачем, волчьим воем, мяуканьем кошки и криком дикой птицы.

Само название происходит от сербского дречати — пронзительно кричать, вопить. Встречались и другие имена: дрек, дрекало, здрекавац. Но за общим названием скрывались совершенно разные существа, и в каждой местности рассказывали свои истории.

Как выглядит Дрекавак

У Дрекаваца нет единственного облика. В сербской области Гружа его представляли косматым ребёнком с вытянутым телом и непропорционально большой головой. Такое существо могло летать по ночам, оглашая окрестности страшными воплями.

В Средачской жупе рассказывали об одноногом чудовище, глаза которого светятся, словно лампы. Его голос передавали повторяющимся «Ви! Ви! Ви!». А в окрестностях Приеполья, Драгачева и Лешака Дрекавак появлялся в обличье кошки, собаки, птицы или пёстрого жеребёнка.

Особенно необычную встречу описывали возле сербского города Арилье. Мужчина возвращался после полуночи с водяной мельницы, неся мешок. Внезапно какое-то существо прыгнуло прямо на его ношу. Мужчина схватил топорик и отсёк чудовищу голову.

Когда он рассмотрел убитого Дрекаваца, оказалось, что у того ноги длиной около метра, кошачья голова, полуметровая шея и почти совсем нет живота.

В других поверьях ночной гость выглядел как бесплотный призрак или блуждающий огонёк. Его могли вовсе не увидеть: присутствие выдавали только звуки, от которых у людей волосы вставали дыбом.

Где обитает и когда появляется

Дрекаваца встречали возле кладбищ, в лесных оврагах, пещерах, заброшенных домах, у водяных мельниц и речных омутов. Особенно боялись столкнуться с ним ночью, вдали от человеческого жилья.

В Боснии, западной Сербии, Шумадии и Косове существовали свои рассказы о его появлении. В одних селениях считали, что существо выходит из могилы, в других — что скрывается среди деревьев или бродит по берегам рек.

Дрекавак мог приблизиться к деревне и даже к самому дому. Его появление сопровождалось беспокойством животных и необычными звуками, доносившимися из темноты.

Откуда берётся Дрекавак: некрещёные дети, погибшие воины и вампиры

Одно из наиболее известных поверий гласит, что Дрекавак возникает из души ребёнка, умершего до крещения. Не получив покоя после смерти, она возвращается в мир живых.

К этому кругу представлений относились также души брошенных матерями младенцев, внебрачных детей и детей, погибших по чужой вине. В некоторых рассказах такой дух словно ищет возмездия за причинённое ему страдание.

Но Дрекавак далеко не всегда был детским призраком.

В боснийском Маглае под именем дреков знали души погибших воинов, которым совершённые при жизни грехи не дают успокоиться после смерти. Они принимают вытянутый, веретенообразный облик и по ночам переходят от кладбища к кладбищу, пугая людей воплями.

В окрестностях Босанской Дубицы Дрекавак сближался с вампиром. Его представляли мертвецом, который ночью поднимается из могилы и бродит среди живых, волоча за собой погребальный саван.

Способности Дрекаваца: предвестия, нападения и ночные преследования

Самым страшным свойством Дрекаваца считалась способность предсказывать несчастья. Если он кричал возле дома, опасались смерти кого-нибудь из его обитателей. В Приеполье голос, раздавшийся на кладбище, предвещал смерть в селении, а в Драгачеве появление Дрекала связывали с приближением войны.

Существовало поверье, что человек, услышавший его крик, может тяжело заболеть или умереть. Дрекавац способен был не только предвещать опасность, но и сам нападать на людей. Ему приписывали удушение спящих и преследование тех, кто оказывался ночью возле его убежища.

В поздних рассказах чудовищу приписывали нападения на домашних животных. Загадочные раны на скотине, задушенных собак и исчезновение домашней птицы иногда объясняли его появлением.

Однако не всякий Дрекавак стремился напасть первым. В некоторых поверьях встречу провоцировал сам человек — например, когда пытался перекричать ночное существо или смело вызывал его из темноты.

Как спастись от Дрекаваца: костёр, первый петух и запрет второго удара

Один из самых необычных рассказов сохранился в сербской фольклорной записи.

Несколько крестьян собрались вечером при лунном свете лущить кукурузу. Из ближайшего ручья доносились крики Дрекаваца. Работники испугались и стали прятаться, но один смельчак заявил, что не боится чудовища и готов его окликнуть.

Развели костёр. Мужчина бросил Дрекавацу вызов — и вскоре тот появился.

Чудовище начало плевать в огонь, стараясь погасить костёр. Крестьянин схватил горящую головню и принялся отмахиваться от незваного гостя. Так он продержался всю ночь. Лишь когда на рассвете запел первый петух, Дрекавак исчез.

Первый петушиный крик обозначал окончание опасного ночного времени и в других южнославянских поверьях.

Ещё более странное правило существовало в окрестностях Приеполья. Если человек вступал в схватку с Дрекавацем, чудовище следовало ударить только один раз.

После удара Дрекавак мог насмешливо потребовать:

— Ну-ка, ударь меня ещё раз!

Но поддаваться на эту провокацию запрещалось. Именно второй удар считался опасным. Поэтому победа над таким противником зависела не только от силы, но и от способности вовремя остановиться.

Дрекавак в наши дни: страшные крики, мёртвые собаки и загадка над Ибаром

Рассказы о Дрекаваце сохранились и в наши дни.

В боснийском Дрваре жители сообщали о странных криках ранним утром. Один мужчина рассказывал, что услышал необычный звук около половины пятого. Он бросил из окна два яблока, после чего крики прекратились. В той же местности обнаруживали задушенных собак, и возникли слухи о неизвестном хищнике. Одни жители подозревали Дрекаваца, другие — обычных волков.

У Серебряного озера возле Великого Градиште в конце 1990-х годов рассказывали уже о водяном чудовище. Рыбаки жаловались на разорванные сети и загадочные звуки из озёрных глубин. Некоторые предполагали, что сети рвёт огромный сом, а другие связывали происшествия с Дрекавацем.

Особенно примечательное свидетельство было записано фольклористкой Дуней Церовиной 25 августа 2014 года в деревне Дубочица возле Маглича.

Милич Мияйлович вспоминал, как однажды услышал над складом крик, похожий на голос Дрекаваца. Сначала мужчина сам крикнул в ответ, подражая существу. Но незнакомый голос стал приближаться и вскоре оказался совсем рядом с ним.

От страха у рассказчика волосы встали дыбом. Затем крики переместились на другую сторону реки Ибар.

Через два или три дня умерла жена одного местного жителя. Мияйлович воспринял ночное происшествие как предзнаменование смерти.

При этом сам рассказчик предполагал, что кричала какая-то птица, поскольку звук быстро переместился через реку.

Необычный голос Дрекаваца получил литературное объяснение и в рассказе Бранко Чопича «Храбрый Мита и дрекавак из болота». Страшное чудовище там оказывается редкой болотной птицей — выпью, чей мощный и непривычный голос пугал окрестных жителей.

Так Дрекавак сохранил своё место и в современных деревенских рассказах, и в литературе: от беспокойной души умершего ребёнка до неизвестного ночного зверя, которого слышали многие, но увидеть удавалось далеко не каждому.

Игоша — домашний дух в русских поверьях, душа мертворождённого или умершего без крещения младенца. Его считали невидимым проказником, которого следовало признавать своим домовым.

Откуда берётся Игоша

Умершего младенца относили к беспокойным покойникам: он не успел прожить отпущенный ему срок. С этим соединялось представление о смерти без крещения. В народных поверьях такой ребёнок оставался без крестильного имени и не принадлежал к миру крещёных людей; его душа могла не найти покоя и превратиться в нечистого духа.

Крестьяне верили, что умершие до крещения дети продолжают незримо жить и даже расти. Мертворождённых младенцев нередко хоронили под полом либо рядом с избой; такой умерший мог стать домашним духом.

Как выглядит Игоша

Главная примета Игоши — отсутствие рук и ног. При этом в поверьях он обычно невидим.

В сказке Владимира Одоевского «Игоша» он описан как маленький человечек в крестьянской рубашке, со стрижкой в кружок и глазами, горящими как угольки. Его голова беспрестанно вертится, а передвигается он, подпрыгивая всем туловищем. Разговаривает то тоненьким голоском, то густым басом.

Где появляется Игоша

Игоша бродит по дому ночами. Даль писал, что он «проживает то тут, то там» и проказничает подобно Кикиморе и Домовому.

Чем Игошу угощали и что ему дарили

За столом для Игоши клали отдельную ложку и ломоть хлеба. Ему полагалась своя доля общей трапезы, хотя самого гостя никто не видел.

Дарили ему и одежду: шапку или рукавицы выбрасывали через окно. Если люди не признавали его своим домашним духом и пренебрегали подношениями, Игоша начинал проказничать.

Игоша, Домовой и Кикимора

С Домовым Игошу сближали жизнь в человеческом жилище и требование заботиться о невидимом соседе. Но Домовой прежде всего выступает хозяином и покровителем семьи, а в образе Игоши сохраняется происхождение от умершего младенца.

Кикимору тоже могли считать ребёнком, умершим до крещения. Даль отмечал, что поверье об Игоше встречается ещё реже, чем рассказы о Кикиморе.

Забылин относил игош к кругу шишимор (кикимор) и шишиг — беспокойных духов, которые озорничают, когда человек торопится и делает что-либо без молитвы. Для самого Игоши он особо называл безрукость, безногость, невидимость и оставляемые за столом ложку с хлебом.

Имя Игоши и поговорка об Игошке

Похожее имя сохранилось в казанской поговорке, записанной в 1848 году: «Богат Игошка: есть собака и кошка». Она говорила о скромном достатке; Игошкой называли того, у кого что-нибудь есть, но немного.

Лингвист А. Ф. Журавлёв предполагал связь названия Игоши с личным именем Игнатий и возможное влияние созвучных слов «егоза», «егозить».

Игоша и Ичетик

Имена Игоши и Ичетика иногда объединяют в описаниях духов умерших детей. Однако севернорусские поверья, приведённые Левкиевской, различают их облик и жилище.

Ичетки — маленькие мохнатые человечки, в которых превращаются младенцы, загубленные матерями. Они селятся в омутах и на мельницах, а несчастье предвещают звуком, похожим на удар бича по воде. Игоши в этом описании происходят от детей, не доживших до крещения, и проказничают в домах. Поэтому название «ичетик» не во всех рассказах обозначает того же безрукого домашнего духа.

Игоша в сказке Одоевского

В 1833 году Игоша стал героем «Пёстрых сказок» Владимира Одоевского. В 1844 году писатель выпустил переработанную редакцию. Народное поверье здесь становится встречей ребёнка с существом, которого взрослые не видят и в которого не верят.

Литературный Игоша бережёт лошадей и заплетает им гривы, но собственные пакости тоже считает доброй службой. Безрукий просит варежки, безногий — обувь: из первых шьёт полушубок, из ботинка — шапку. Он разбивает вещи, за что наказывают мальчика, а затем освобождает его, развязывая зубами узлы.

Баба-яга — могущественная лесная колдунья из славянских волшебных сказок, хозяйка избушки на курьих ножках, хранительница чудесных знаний и опасная испытательница сказочных героев. В одних историях она похищает детей и пожирает людей, в других помогает доброму молодцу, дарит волшебного коня или указывает дорогу в далёкое царство.

Баба-яга не обязательно служит злу. Она может оказаться врагом, союзницей или хозяйкой, у которой придётся заслужить помощь. Особенно часто встреча с ней происходит на пути героя в неведомые земли, где действуют законы, отличные от человеческих.

Как выглядит Баба-яга

В сказках Баба-яга — страшная, сгорбленная старуха с растрёпанными волосами, огромным носом и костяной ногой. Её называют Ягой костяной ногой, Ягой Ягишной, Ягой-бабой.

Она бывает такой громадной, что едва помещается в собственной избушке. В одном из известных сказочных описаний Яга лежит на печи, а нос у неё в потолок врос. В других вариантах у неё железные зубы, длинные когти, слепые или больные глаза. Иногда старуха почти ничего не видит, зато обладает необычайно острым обонянием.

При появлении незнакомца Яга принюхивается и произносит знаменитое: «Фу-фу! Русским духом пахнет!» По запаху она узнаёт пришельца из человеческого мира.

Костяная нога — самая характерная и загадочная черта Яги. Она подчёркивает её связь не только с миром живых, но и с царством смерти, куда отправляются герои многих волшебных сказок.

Избушка на курьих ножках

Баба-яга обычно живёт в дремучем лесу, вдали от человеческих селений. Её жилище стоит на курьих ножках и способно поворачиваться. Чтобы войти, путнику необходимо произнести особые слова:

«Избушка, избушка! Стань к лесу задом, а ко мне передом».

Тогда избушка поворачивается, открывая вход незнакомцу.

Сам дом нередко оказывается таким же страшным, как его хозяйка.

В сказке «Василиса Прекрасная» вокруг жилища Яги возведён забор из человеческих костей. На кольях торчат черепа с горящими глазами, вместо воротных столбов стоят человеческие ноги, вместо засовов — руки, а замком служит рот с острыми зубами.

Когда наступает ночь, глаза черепов вспыхивают и освещают всю поляну.

Избушка на курьих ножках — одно из самых узнаваемых сказочных жилищ. Её нередко сопоставляют с древними погребальными сооружениями и лесными кладовыми, поднятыми на опорах над землёй. Но в сказочном мире это не просто странная постройка: избушка охраняет вход во владения Яги и пропускает путника лишь после обращения к ней.

Ступа, пест и волшебные слуги

Для передвижения Баба-яга пользуется огромной деревянной ступой. В сказках она летит или едет в ней по воздуху, пестом погоняет, а помелом заметает за собой след.

Ей подвластны животные, птицы и таинственные слуги. Она может поручить работу невидимым помощникам, послать погоню за беглецом, подчинить себе чудесных коней.

Баба-яга — похитительница детей и людоедка

В самых страшных сказках Яга охотится на детей. Она приказывает привести ребёнка в свою избу, готовит печь и собирается изжарить добычу.

В сказке «Гуси-лебеди» по её приказу птицы уносят маленького мальчика. Сестре приходится отправиться в лес, найти избушку колдуньи и выручить брата. На обратном пути детям помогают печка, яблоня и молочная река с кисельными берегами.

В других сказках пленника заставляют сесть на хлебную лопату, чтобы отправить в жаркую печь. Но находчивый герой делает вид, будто не понимает, как правильно лечь, и просит показать. Обманутая Яга или её дочь сама оказывается на лопате, а пленник получает возможность бежать.

Бабу-ягу боялись не только сказочные герои. В деревенской жизни её именем пугали детей, чтобы те не ходили в опасные места.

В Полесье ребёнку запрещали заглядывать в колодец: там, говорили, сидит Баба-яга. В Рязанской губернии грозили, что Яга костяная нога унесёт непослушного. А на Смоленщине существовала целая устрашающая песенка о старой карге, которая заберёт плачущего ребёнка в лес и закопает в песок.

Баба-яга — помощница и дарительница

В других сказках Яга принимает путника как гостя, кормит, поит, иногда велит истопить баню. Герой обращается к ней за чудесными знаниями: где искать похищенную царевну, как добраться до далёкого царства или отыскать дорогу, недоступную обычным людям. Яга может подарить клубок, указывающий путь, или дать совет, без которого путешествие невозможно.

Иногда герой встречает не одну, а трёх Баб-яга, живущих в разных избушках. В одном из вариантов «Царевны-лягушки» первая старуха направляет Ивана-царевича к средней сестре, та — к старшей, которая знает, где искать пропавшую царевну.

Василиса Прекрасная и огонь из черепа

В сказке «Василиса Прекрасная» злая мачеха отправляет девушку к Бабе-яге за огнём, надеясь, что та её съест.

По дороге Василиса встречает трёх загадочных всадников. Первый одет во всё белое и скачет на белом коне; вслед за ним наступает рассвет. Второй всадник красный, вместе с ним восходит солнце. Третий — чёрный, и после его появления приходит ночь.

Позднее Яга объясняет, кто они такие: белый всадник — её ясный день, красный — красное солнце, чёрный — тёмная ночь. Все трое служат старухе.

Яга соглашается дать огонь, но сначала заставляет Василису работать. Ей нужно прибрать дом, приготовить обед, отделить плохие зёрна от пшеницы, а затем перебрать мак, смешанный с землёй. Старуха грозит съесть девушку, если хоть одно поручение останется невыполненным.

В этом доме ей помогают ещё и три пары невидимых рук, которые появляются по приказу хозяйки, перемалывают зерно и выжимают масло из мака.

Василису спасает волшебная куколка, оставленная покойной матерью. Пока девушка спит, помощница исполняет невыполнимую работу.

Когда Яга узнаёт, что Василисе помогает материнское благословение, она велит ей немедленно уходить: благословенных людей старуха у себя не терпит.

Но обещание выполняет. Она снимает с забора череп с горящими глазами, насаживает его на палку и отдаёт девушке вместо обычного огня.

Василиса приносит череп домой. Его глаза начинают неотступно смотреть на мачеху и её дочерей, куда бы те ни пытались спрятаться. К утру огонь сжигает всех троих дотла, оставляя Василису невредимой.

Табун Бабы-яги и конь для победы над Кощеем

В сказке «Марья Моревна» Иван-царевич узнаёт, что победить Кощея можно лишь с помощью необыкновенного коня. Такие кони находятся у Бабы-яги, живущей за огненной рекой.

У старухи огромный табун волшебных кобылиц. Она обещает Ивану жеребёнка, если он сумеет пасти их три дня подряд. За неудачу грозит посадить его голову на последний свободный шест вокруг своего дома: на остальных уже красуются человеческие головы.

Каждый день кобылицы разбегаются всё дальше. Сначала по лугам, затем по густым лесам, наконец уходят в море. Иван не способен собрать их самостоятельно.

Но по дороге к Яге он пожалел птенцов заморской птицы, не тронул мёд пчёл и сохранил жизнь львёнку. Теперь животные отплачивают добром: птицы, лесные звери и пчёлы трижды возвращают кобылиц обратно.

На третью ночь пчела советует Ивану не показываться хозяйке, а забрать из конюшни самого жалкого на вид жеребёнка. Именно этот неприметный конь впоследствии становится богатырским и помогает царевичу справиться с Кощеем.

Происхождение Бабы-яги и значение её имени

Образ Бабы-яги значительно старше привычных литературных сказок. Близкие имена и представления о страшной старухе известны разным славянским народам: у поляков встречается jędza, у чехов — jezinka и Ježibaba, у южных славян — родственные названия.

Слово «баба» — древнее общеславянское обозначение женщины, старухи, бабушки. Вторую часть имени, «Яга», обычно связывают с праславянской основой, родственной словам со значениями страха, гнева, мучения и недуга.

Встречались и предположения о заимствовании имени с Востока. Однако распространение родственных названий среди славян не даёт оснований считать Бабу-ягу порождением татаро-монгольского нашествия.

Костяная нога Яги, её необычное жилище, знание дорог в далёкие царства и власть над чудесными существами связывают её образ с представлениями о границе между миром живых и миром мёртвых.

Змей Горыныч — огромный летающий многоголовый змей русских народных сказок и былин, способный извергать огонь, превращаться в человека и похищать людей. В былинах о Добрыне Никитиче он обитает возле Сорочинских гор, держит пленников в глубоких норах и выращивает многочисленных змеёнышей.

Горыныч не просто прожорливое чудовище. Он умеет говорить, заключать договоры, нарушать обещания, устраивать западни и принимать облик совершенно безобидных предметов. В разных сказках его побеждают не только мечом, но и хитростью, неожиданным оружием и помощью животных.

Как выглядит Змей Горыныч

Главная примета Горыныча — несколько голов, которые делают его похожим на целую стаю чудовищ, соединённых одним телом. Особенно известен трёхглавый образ, но в сказках и былинах встречаются змеи с шестью, девятью и двенадцатью головами.

В некоторых былинах страшное существо называют Змеищем Горынищем. У него упоминаются двенадцать хоботов — так в былинном языке описываются его чудовищные отростки.

Необычно и то, что в отдельных записях Горыныч оказывается Змеёй, то есть существом женского рода. При этом образ остаётся тем же: огромный летающий противник богатыря.

Горыныч умеет летать по воздуху, хотя в старинных текстах его крылья описаны далеко не всегда. Привычное изображение дракона с перепончатыми крыльями во многом принадлежит позднейшему искусству.

Когда Горыныч появляется над рекой, вокруг будто начинается гроза: поднимается туча, гремит гром, сверкает молния. Само его приближение сопровождается шумом, от которого невозможно скрыться.

Где живёт Горыныч: горы, реки и змеиные норы

Одно из наиболее известных владений Горыныча — Сорочинские горы. Там находятся глубокие змеиные норы, в которых он прячет похищенных людей.

В былине о Добрыне Никитиче возле этих гор живут многочисленные молодые змеёныши. Они опасны даже для богатырского коня: набрасываются снизу и мешают ему двигаться.

С Горынычем связана и Пучай-река. Мать предупреждает Добрыню, что вода в ней необыкновенно опасна, а средняя струя обжигает словно огонь. Именно во время купания в этой реке богатырь встречает летающее чудовище.

В другом варианте былины Горыныч живёт в белокаменных пещерах возле Израй-реки. В его жилище находятся собственные дети, похищенные люди и большое количество золота и серебра.

Огненное дыхание и другие способности

Горыныч способен сжечь человека огнём, схватить чудовищными отростками, унести в нору или сожрать.

Во время встречи с Добрыней он угрожает богатырю сразу несколькими способами расправы: утопить, съесть либо утащить с собой.

В сказке «Звериное молоко» Горыныч обладает поразительной способностью к превращениям. Сначала он ударяется о сыру землю и принимает облик необыкновенно красивого молодца, чтобы добиться любви царевны.

Позднее он превращается в домашние предметы, стараясь остаться незамеченным:

• в веник, который царевна прячет от брата;
• в помело, засунутое под печь;
• в ухват, которым обычно ставят горшки в печь.

Но каждое превращение выдаёт запах. Собаки Ивана-царевича чувствуют змеиный дух, бросаются на веник, помело и ухват, пытаясь разгрызть спрятавшееся чудовище.

Это одна из самых необычных слабостей Горыныча: он может скрыть свою внешность, но не способен обмануть звериное чутьё.

Характер Горыныча: хитрость и нарушенные обещания

Горыныч опасен не только силой. Он способен договариваться и сознательно обманывать.

В былине Добрыня однажды сбивает Змею наземь и собирается убить. Та начинает молить о пощаде и предлагает заключить договор.

Она обещает больше не летать на Русь, не похищать людей и не собирать пленников. Добрыня, в свою очередь, должен перестать разорять змеиные норы и уничтожать змеёнышей.

Богатырь соглашается и отпускает противницу.

Однако Змея почти сразу нарушает слово. Пролетая мимо Киева, она замечает Забаву Путятичну, княжескую племянницу, хватает девушку прямо на улице и уносит в своё логово.

В сказке «Звериное молоко» Горыныч сговаривается с царевной, чтобы погубить её брата. По его совету та притворяется больной и посылает Ивана за волчьим, медвежьим и львиным молоком.

Когда все эти попытки заканчиваются неудачей, Змей придумывает новую ловушку — мельницу, запертую двенадцатью железными дверями.

Его замысел состоит в том, чтобы оставить царевича без верных зверей-помощников, а затем расправиться с ним.

Змеиное семейство и пленники

У Горыныча в былинах есть собственные змеёныши. Это не случайные мелкие змеи, а обитатели его владений, которых он защищает и за уничтожение которых требует ответа от Добрыни.

В одном варианте былины богатырь обнаруживает в белокаменных пещерах змеиное гнездо с детёнышами Горыныча.

Не менее страшно содержимое его темниц.

После победы над Змеёй Добрыня спускается в глубокие норы и находит там многочисленных пленников. В былине говорится о сорока царях, сорока царевичах, сорока королях и королевичах. Простых людей там столько, что невозможно сосчитать.

Горыныч оказывается не просто похитителем одной царевны, а хозяином огромной темницы, куда годами могли попадать люди разных сословий.

Как победить Змея Горыныча

Змей чрезвычайно силён, но способы победы над ним в былинах удивительно разнообразны.

Шапка с землёй. Во время первого столкновения Добрыня остаётся без оружия и коня. Под рукой оказывается только тяжёлый колпак с так называемой греческой землёй. Богатырь бросает его в Змею и сбивает чудовище наземь.

В другом варианте Добрыня набирает в шапку песок, бросает его навстречу Горынычу, запорашивает ему глаза и повреждает два хобота. Упавшего Змея добивает дубиной, а затем вешает тело на осину.

Битва продолжительностью три дня.

В другой былине Добрыня вновь встречается со Змеёй возле её нор. На этот раз противники сражаются трое суток, но богатырь никак не может одержать победу.

Тогда голос с небес велит ему продержаться ещё три часа. После этого Змея наконец погибает.

Но опасность на этом не заканчивается.

Из чудовища вытекает столько крови, что Добрыня три дня не может дождаться, пока она исчезнет. Лишь когда богатырь ударяет копьём в землю и произносит особые слова, земля раскрывается и поглощает змеиную кровь.

Звери против Змея. В сказке «Звериное молоко» Горыныч Иван-царевич дожидается возвращения своих собак и диких зверей-помощников, которых Змей надеялся навсегда запереть на волшебной мельнице.

Звери набрасываются на Горыныча и разрывают его на мелкие куски. Чтобы покончить с чудовищем окончательно, царевич собирает останки, сжигает их и развеивает пепел по полю.

Почему Горыныча называют Горынычем

Имя чудовища объясняют несколькими способами.

Его связывают с горой — местом, где находятся змеиные пещеры и норы. Другое объяснение выводит имя из представлений об огне и горении.

Есть и возможность понимать «Горыныч» как сказочное отчество, подобное другим именам богатырей и великанов.

Единственного общепринятого объяснения нет. Но само имя прочно закрепилось за могучим летающим змеем, который в русских сказках и былинах выступает одним из наиболее опасных противников человека.

Жар-птица — волшебная птица русских народных сказок, чьё золотое оперение сияет ярче огня, а одно выпавшее перо способно осветить целую комнату. Она живёт в далёких сказочных царствах, прилетает по ночам за золотыми яблоками и считается одним из самых драгоценных существ волшебного мира.

Но Жар-птица — не просто необыкновенно красивая добыча для царской сокровищницы. В сказках она может разговаривать с человеком, переносить его по воздуху, награждать за помощь и жестоко мстить обидчикам. Её можно ранить, обмануть и поймать, однако встреча с ней способна изменить человеческую судьбу.

Как выглядит Жар-птица

Главная примета Жар-птицы — золотые, иногда переливающиеся серебром перья, испускающие необыкновенно яркий свет. Её крылья словно охвачены пламенем, длинный хвост сверкает, а глаза в сказках сравнивают с прозрачным восточным хрусталём.

Когда Жар-птица появляется ночью в царском саду, вокруг становится светло, будто одновременно зажгли множество огней. Даже отделённое от птицы перо не теряет своего волшебного сияния.

Однажды Иван-царевич подстерёг похитительницу золотых яблок и сумел схватить её за хвост. Жар-птица вырвалась, оставив в его руке только одно перо. Но когда царевич принёс добычу в тёмную комнату, та осветилась так ярко, словно в ней горели сотни свечей.

Размер Жар-птицы в сказках не всегда одинаков. Одни истории изображают её птицей, которую можно связать и посадить в клетку. В других она настолько велика и сильна, что способна поднять человека на спину и улететь вместе с ним. В одной из народных сказок она приглашает спасшего её юношу сесть ей на спину и отправляется с ним в гости к своим трём сёстрам.

Где живёт Жар-птица и что ест

Жар-птица обитает за тридевять земель, в волшебных садах и далёких царствах. Её могут держать в золотой клетке, окружённой стражей, но нередко она свободно летает и сама выбирает, где появиться.

Особенно любит Жар-птица золотые яблоки. Ради них она каждую ночь наведывается в чужой царский сад, садится на драгоценную яблоню и срывает плоды. К утру птица исчезает, а хозяин обнаруживает, что яблок опять стало меньше.

В некоторых сказочных описаниях золотым яблокам приписывается способность возвращать молодость. Поэтому сад, который посещает Жар-птица, оказывается не просто богатым, а по-настоящему чудесным.

При всей своей волшебной природе Жар-птица не отказывается и от обычного зерна. Она охотно клюёт пшеницу, а в сказке о Коньке-Горбунке целая стая огненных птиц слетается на пшено, смешанное с вином.

Привлекают её и драгоценности. В одной сказке Жар-птица замечает крупный и мелкий жемчуг, насыпанный в клетку, залетает полюбоваться им и оказывается в ловушке.

Волшебные способности Жар-птицы

Сияние Жар-птицы — лишь самая известная из её чудесных способностей.

Её полёт может сопровождаться необыкновенным шумом: в одной сказке при приближении птицы зашумел лес и поднялись волны на море. Появление такого существа невозможно спутать с полётом обыкновенной птицы.

В некоторых сказочных рассказах Жар-птица наделена человеческой речью и разумом. Она понимает обращённые к ней слова, умеет просить о помощи, давать советы, договариваться и предупреждать об опасности.

Особенным считалось и её пение. В старинных описаниях рассказывали, что Жар-птица поёт чудесные песни, а из её клюва во время пения сыплется крупный жемчуг.

В одной истории Жар-птица добывает чудесный сундучок, который при открытии превращает пустынное место в великолепный город с дворцами и жителями.

Нрав Жар-птицы: благодарность, ярость и огненная месть

Жар-птица не обязательно добрая и кроткая. В сказках она бывает своенравной, гордой, благодарной за спасение и беспощадной к тем, кто ей перечит.

Одна необычная история начинается с большой драки зверей и птиц. Жар-птица сражается с медведем, ломает крыло и укрывается в лесу.

Там её замечает крестьянский сын Иван. Он собирается подстрелить незнакомую птицу, но она заговаривает с ним и просит пощадить её, обещая отплатить добром.

Юноша уносит раненую Жар-птицу домой и выхаживает, пока крыло не заживёт. В благодарность птица берёт его в путешествие и впоследствии одаривает волшебным сундучком.

Но эта же Жар-птица обнаруживает страшную силу.

Она посещает трёх своих сестёр, желая получить хранящееся у них сокровище. Старшая и средняя отказывают ей. После каждого отказа Жар-птица улетает, а позади неё вспыхивает пожар.

На вопрос спутника, что горит, она спокойно признаётся: сама подожгла города обеих сестёр за неповиновение.

Так в одном существе соединяются благодарная помощница, могучая волшебница и опасная мстительница. Её благосклонность приносит богатство, а гнев способен погубить целый город.

Можно ли поймать Жар-птицу

Несмотря на волшебные способности, Жар-птица не неуязвима. Её можно ранить, связать, запереть в клетке и увезти из родного царства.

Однако поймать её голыми руками почти невозможно: птица быстро вырывается и улетает, оставляя преследователю разве что хвостовое перо.

В сказках сохранилось несколько способов её ловли.

Пшеница и богатырский конь. В чистом поле рассыпают сто кулей белоярой пшеницы. Жар-птица прилетает на рассвете и начинает клевать зёрна. Пока она занята едой, волшебный конь осторожно подходит и прижимает её крыло копытом к земле. После этого человек может связать пленницу.

Жемчужная ловушка. На дереве устанавливают клетку с драгоценными камнями и хитро устроенными дверцами. Привлечённая жемчугом Жар-птица влетает внутрь, но выбраться уже не может.

Золотая клетка. В другом сказочном царстве птицу держат за каменной стеной в великолепной золотой клетке. К ней присоединены струны, которые поднимают тревогу при прикосновении. Поэтому украсть саму птицу оказывается легче, чем незаметно вынести её вместе с драгоценной клеткой.

Успех охоты зависит не столько от силы ловца, сколько от хитрости, терпения и помощи волшебных животных.

Волшебное перо Жар-птицы: сокровище или беда?

Перо Жар-птицы само по себе обладает чудесной силой. Его сияние не исчезает после того, как оно отделилось от птицы, а красота превосходит обычные драгоценности. В народных сказочных описаниях одно такое перо оценивается дороже целого царства.

Но находка не всегда приносит счастье.

В одной сказке богатырский конь предупреждает своего хозяина, увидевшего на дороге золотое перо: не поднимай его, иначе узнаешь горе.

Человек всё-таки берёт находку и приносит царю, рассчитывая на награду. Однако государю оказывается мало чудесного пера: он требует поймать саму Жар-птицу и угрожает казнью за неудачу.

Так золотое перо становится началом опасных испытаний. Человек получает частицу волшебного мира, но вместе с ней — заботы, от которых уже не может отказаться.

Жар-птица и Феникс: возрождается ли она из пепла?

Жар-птицу часто сравнивают с Фениксом, известным по античным преданиям. Обе птицы связаны с огнём, необыкновенным сиянием и чудесной природой.

Однако у них есть важное различие. Феникс прославился способностью возрождаться после гибели в огне, а для Жар-птицы русских народных сказок такое свойство не характерно.

Её чудеса другие: золотые перья, ослепительный свет, волшебное пение, необыкновенная сила и способность помогать или вредить человеку. Она может стать бесценной добычей, благодарной спасённой птицей или грозной повелительницей огня.

Именно поэтому встреча с Жар-птицей в сказках никогда не бывает обыкновенным событием. Даже одно её перо способно изменить судьбу человека, а сама птица оказывается куда могущественнее и опаснее, чем обещает её прекрасный облик.

Морской царь — могущественный владыка подводного царства в русских народных сказках и былинах. Он распоряжается морскими богатствами, награждает понравившихся ему людей, требует исполнения обещаний и способен погубить целые корабли. У него есть собственный дворец, слуги и многочисленные дочери, обладающие волшебной силой.

Морского царя называют также Поддонным царём, Водяным царём или царём Водяником. В отличие от обычного Водяного, обитающего в речных омутах и возле мельниц, это сказочный государь целого подводного мира. Он может подарить человеку несметное богатство, но за его благосклонность нередко приходится расплачиваться свободой.

Как выглядит Морской царь

В русских сказках Морской царь чаще всего появляется в человеческом облике: разговаривает с людьми, устраивает пиры, отдаёт приказания и принимает гостей в своём дворце. Единой внешности у него нет, но некоторые описания подчёркивают его нечеловеческую природу.

В былине о Садко Морской царь предстаёт исполином с головой величиной с копну сена. Он сидит в белокаменной палате на дне моря и требует, чтобы прибывший к нему гусляр играл на своём инструменте.

Морской владыка способен менять обличье. В сказке о Василисе Премудрой он появляется перед человеком у воды, а в одном из вариантов превращается в огромного орла, чтобы настигнуть беглецов.

Привычные по современным изображениям рыбий хвост, коралловая корона и трезубец не относятся к устойчивым приметам Морского царя в русских фольклорных записях.

Подводное царство и его обитатели

Владения Морского царя располагаются на морском дне, хотя в некоторых вариантах его связывают с озёрами и островами. Именно из Ильмень-озера он выходит к новгородскому гусляру Садко, услышав его музыку.

Под водой стоит царский дворец с белокаменными палатами. Но гораздо удивительнее само подводное царство. В сказке о Василисе Премудрой Иван-царевич обнаруживает там солнце, зелёные рощи, луга и хлебные поля. Подводный мир оказывается похож на земной, только управляет им могущественный волшебный властитель.

Морского царя окружают слуги и придворные. У него двенадцать или тринадцать дочерей, в зависимости от варианта сказки. Царевны обладают магическими способностями и умеют превращаться в птиц. Одна из них, Василиса Премудрая, оказывается настолько искусной волшебницей, что способна обмануть даже собственного отца.

Власть Морского царя: богатство, сделки и опасные обещания

Морской царь властвует над рыбами и морскими богатствами. Он может направить в сети необыкновенную добычу и превратить бедняка в состоятельного человека.

Именно так он помогает Садко. Услышав игру гусляра на берегу Ильмень-озера, подводный царь советует ему заключить с новгородскими купцами необычный заклад: поспорить, что в озере водится рыба с золотыми перьями. Садко выигрывает спор и богатеет.

Однако морской владыка умеет не только одаривать. Когда богатый Садко отправляется с торговым караваном за море, его корабли внезапно останавливаются. Моряки бросают за борт бочки с золотом и серебром, но это не помогает. Морскому царю нужен человек. Брошенный жребий указывает на Садко, и гусляру приходится спуститься на морское дно.

В других сказках Морской царь добивается своего хитроумной сделкой. Он может схватить человека за бороду, когда тот наклоняется напиться, и потребовать в обмен на освобождение то, чего хозяин ещё не знает у себя дома. Человек соглашается, не подозревая, что в его отсутствие родился сын.

Так под власть Морского царя попадает Иван-царевич. Подводному властителю не приходится побеждать героя в бою: достаточно заставить его отца произнести роковое обещание.

Гусли и страшная пляска Морского царя

Одна из самых необычных черт Морского царя — его страсть к музыке. В былине о Садко именно она делает владыку одновременно щедрым покровителем гусляра и страшной угрозой для мореплавателей.

Когда Садко оказывается в подводном дворце, царь требует сыграть ему на гуслях. Стоит музыке зазвучать, как он пускается в пляс. Веселье продолжается трое суток, а над морем разыгрывается страшное волнение. Со дна поднимается песок, волны разбивают корабли, гибнут люди.

Остановить пляску помогает святой Николай Можайский. Он является Садко и советует оборвать струны и выломать колки, чтобы больше не пришлось играть.

Но Морской царь не желает сразу отпускать гостя. Он предлагает ему выбрать жену среди подводных красавиц. Перед Садко проходят девятьсот девушек, и лишь последней появляется Чернавушка. Именно её по совету святого выбирает гусляр.

Садко получает также предупреждение не вступать с молодой женой в супружескую близость, чтобы не остаться навсегда в подводном мире. Выполнив условие, он просыпается на берегу реки Чернавы, неподалёку от Новгорода.

Путешествие Садко в подводное царство и его возвращение домой напоминают странствия другого знаменитого мореплавателя — Одиссея. Но насколько близки эти истории? И можно ли назвать Садко русским Одиссеем? Об этом — в статье «Как Одиссей пришёл на Русь».

Невыполнимые задания Морского царя

Другим любимым способом испытать человека становятся задания, которые невозможно выполнить обычными человеческими силами. Морской царь поручает их Ивану-царевичу, обещая казнить за неудачу.

В разных сказочных вариантах встречаются удивительные приказы:

• За одну ночь построить хрустальный мост и вырастить сад, в котором одновременно цветут деревья, зреют плоды и поют птицы.
• Превратить каменистую пустошь в плодородное поле, засеять её рожью и вырастить высокий хлеб.
• Обмолотить триста скирдов пшеницы, вынув все зёрна до последнего, но не развязав ни одного снопа.
• Построить за одну ночь церковь из чистого воска.

Справиться с поручениями помогает Василиса Премудрая. Она призывает волшебных работников, посылает муравьёв выбирать зёрна из нетронутых скирдов, а пчёл заставляет строить восковую церковь.

Особенно хитроумным оказывается испытание с царскими дочерьми. Морской царь выставляет двенадцать совершенно одинаковых девушек и требует, чтобы Иван трижды узнал среди них свою невесту. Василиса подаёт условленные знаки: машет платком, поправляет платье, а в последний раз над её головой кружится муха.

Даже свадьба не всегда освобождает героя от царских прихотей. Морской владыка может приказать ему съесть невероятное количество кушаний, выпить сорок бочек питья и выдержать жар раскалённой чугунной бани.

Здесь Ивану помогают необыкновенные спутники. Объедало справляется с огромным пиром, Опивало опустошает бочки, а Мороз-Трескун остужает баню настолько, что в ней появляются сосульки.

Дочери Морского царя и Василиса Премудрая

Царские дочери обладают собственной волшебной силой. В разных вариантах сказки они прилетают к озеру в облике голубиц или колпиц, снимают птичьи одежды и превращаются в прекрасных девушек.

Иван-царевич, получив совет от старухи или Бабы-яги, прячет одежду одной из купающихся царевен. Ею оказывается Василиса Премудрая. Чтобы вернуть своё облачение, девушка обещает помогать ему.

Василиса не просто исполняет царские приказы вместо Ивана. Она знает нрав отца, понимает его намерения, умеет призывать волшебных помощников и заранее готовит способы спасения.

Хотя Морской царь повелевает своим царством и распоряжается судьбами людей, именно дочь обнаруживает границы его власти. Она способна выполнить невыполнимое и скрыться от преследования, даже когда за беглецами отправляется сам подводный государь.

Как обмануть Морского царя и выбраться из его царства

Волшебная сила Морского царя велика, но он не всеведущ. В сказках его удаётся обмануть хитростью, ложными следами и превращениями.

Когда Иван-царевич и Василиса Премудрая решают бежать, девушка оставляет вместо себя три капли слюны. Царские посланцы приходят звать молодых, а капли отвечают человеческими голосами, будто хозяева ещё находятся в доме. Обман даёт беглецам необходимое время.

Во время погони Василиса меняет облик окружающих предметов и самих беглецов. Кони становятся колодцем, она сама — ковшиком на воде, а Иван — стариком. В другой раз Василиса превращается в ветхую церковь, а царевич — в старого священника.

Развязки сказки различаются, причём некоторые из них особенно необычны.

В одном варианте Василиса создаёт медовую реку с кисельными берегами. Морской царь набрасывается на угощение, объедается и погибает.

В другом он превращается в орла и преследует Ивана и Василису, обернувшихся селезнем и уткой. Но всякий раз, когда орёл бросается вниз, птицы ныряют под воду. Измученный безуспешной погоней Морской царь возвращается в своё царство.

Его можно победить не оружием и не богатырской силой. Чаще всего спасение от Морского царя приносит волшебная хитрость, а решающую роль играет та, кто лучше всех знает законы его подводного мира.

Морской царь и Водяной — в чём разница

Оба персонажа связаны с водной стихией, а названия «Морской царь» и «Водяной царь» иногда употребляются в одних и тех же сказочных сюжетах. Однако характер их образов различается.

Водяной народных поверий — прежде всего хозяин определённого водоёма. С ним связывали жизнь мельников и рыбаков, опасные омуты, утопленников, подношения и многочисленные запреты возле воды.

Морской царь — владыка волшебного государства, участник былин и сказок. Он принимает в своём дворце гостей, выбирает зятьёв, распоряжается судьбами царевичей, испытывает людей невозможными заданиями и пытается вернуть беглецов при помощи волшебства.

В народной традиции эти образы могут сближаться, но Морской царь остаётся прежде всего сказочным правителем и одним из самых могущественных хозяев чужого, подводного мира.

Лихо Одноглазое — сказочное чудовище, в котором беда и злая доля принимают человеческий облик. Оно пожирает людей, обладает огромной силой и неохотно выпускает того, кто попался ему в руки. В русских сказках Лихо предстаёт то высокой худой одноокой женщиной, то громадным слепым великаном. Встреча с ним может закончиться смертью или тяжёлым увечьем.

Как выглядит Лихо

Самый узнаваемый облик Лиха — высокая, худощавая, кривая, одноокая женщина. В сказке, записанной в Воронежской губернии, путники называют её бабушкой. Но перед ними не беспомощная старуха: она приносит большую охапку дров, с лёгкостью расправляется со взрослым человеком и, напрягшись, разрывает даже толстую верёвку.

Есть и совсем иной облик. В другой сказке Лихо — громадный тучный великан, настолько большой, что его голова находится в одном углу комнаты, а ноги — на печи. Он уже слеп, но от этого не менее опасен. Таким образом, худоба, женский пол и даже наличие единственного зрячего глаза не обязательны для всех вариантов образа. Неизменны чудовищность Лиха и его враждебность человеку.

Где живёт и появляется

Лихо встречают вдали от людского жилья, прежде всего возле леса. В одном сказочном варианте оно занимает большую избу, к которой ведёт узкая тропа через чащу. У людоедки есть печь и собственное стадо овец: она загоняет животных на ночь в избу и утром выпускает наружу. С виду её жилище напоминает обыкновенный крестьянский дом, однако попавшему туда человеку угрожает смерть.

В другом варианте Лихо обитает в железном замке у леса. Вместо обычного частокола вокруг него стоят человеческие кости с черепами, а постель великану заменяет ложе из останков его жертв. Рядом с ним находятся Злыдни и Журба — воплощения нужды и печали. Это не постоянное семейство или свита во всех рассказах о Лихе, а особенность именно этого сказочного образа.

Лес здесь — место опасной встречи, а не владение духа-хозяина наподобие Лешего. Лихо не охраняет деревья, не водит заблудившихся по тропам и не распоряжается лесными зверями: его главная черта — несчастье, которое оно приносит человеку.

Почему Лихо — и почему одноглазое

Название чудовища связано не только с бедой. Слова «лихо» и «лишний» — родственники: они восходят к древнему корню со значением избытка, остатка, чего-то выходящего за обычную меру. В чешском языке lichý до сих пор означает «нечётный», в словенском lih — «непарный».

Отсюда интересное объяснение одноглазости Лиха. У человека два глаза, а у чудовища один — нарушена естественная парность. И эта особенность неожиданно повторяется в судьбе его жертвы: в сказке Афанасьева кузнец ослепляет Лихо, а затем сам лишается руки. Одноглазое чудовище оставляет человека одноруким.

Такую связь между именем, внешностью и судьбой жертвы обнаружили исследователи славянского фольклора. Это не доказанное происхождение образа, но объяснение, в котором даже потеря руки оказывается не случайной подробностью сказки.

Чем опасно Лихо: сила, людоедство и преследование

Лихо относится к самым жестоким сказочным людоедам. В облике одноокой женщины оно хватает человека, убивает его и готовит в печи. В облике слепого великана угощает гостя человеческой головой, которая продолжает говорить. Стоит гостю выдать обман, как он сам рискует стать следующей добычей.

Особенно страшно, что избавиться от Лиха не всегда означает уйти невредимым. В одной сказке человек теряет руку, приставшую к топорику с золотой ручкой; в другой — оставляет правую руку в дверях железного замка.

Можно ли спастись от Лиха

Грубой силой победить Лихо почти невозможно, зато его удаётся перехитрить. Одноокую людоедку отвлекают обещанием выковать ей глаз, связывают и ослепляют раскалённым шилом. Но и после этого она остаётся опасна. Человек выбирается из избы, лишь вывернув овчинную шубу шерстью наружу и выдав себя за овцу: Лихо ощупывает его спину и само выпускает за порог.

Против слепого великана помогает другой обман: гость не ест предложенную человеческую голову, а прячет её и затем убегает. В обоих случаях чудовище оказывается не всеведущим и не неуязвимым. У него есть огромная сила и острый слух, но его можно ввести в заблуждение. Однако счастливого избавления без потерь сказки не обещают.

Почему Лихо называют бедой

Слово «лихо» означает зло, горе, несчастье. Поэтому Лихо в сказке — не просто безымянный людоед, а сама беда, которой придали тело, голос и страшный облик. Отсюда и важная особенность встреч с ним: человек иногда ищет Лихо сам, желая узнать, как выглядит несчастье, которого ему прежде удавалось избегать.

С этим образом созвучна пословица «Не буди лихо, пока оно тихо». Она предостерегает от беды, которую можно навлечь на себя собственной неосторожностью. В народной речи сохранились и другие выражения — «хлебнуть лиха», «не поминай лихом». Но не всякое употребление слова «лихо» обозначает одноглазого людоеда: сказочный персонаж — лишь одно, наиболее зримое воплощение несчастья.

Лихо, циклоп и Одиссей

У Лиха есть знаменитый сказочный родственник — одноглазый циклоп Полифем из «Одиссеи» Гомера. Их роднят людоедство, ослепление и побег человека с помощью овец. Подробнее об античном сюжете и его русских параллелях — в статье «Как Одиссей пришёл на Русь».

Дивьи люди — загадочные человекоподобные народы, которым в старинных русских книгах и народных преданиях приписывали необыкновенную внешность и сверхъестественные способности. Одни обитали в далёких странах за морями и горами, другие скрывались в подземных пещерах Урала, незримо соседствуя с обычными людьми.

В старинных рассказах Дивьи люди могли быть страшными чудовищами, опасными для человечества. Но уральские жители представляли их совсем иначе — прекрасными, мудрыми существами, которые знают будущее и иногда открывают его избранным людям.

Как выглядели Дивьи народы

Среди Дивьих народов встречались великаны и карлики, одноглазые существа, люди с собачьими головами, хвостами или вовсе без головы — с лицом прямо на груди.

У других была всего одна нога, зато с такой огромной ступнёй, что ею можно было заслоняться от солнца. Некоторым приписывали уши невероятной величины: во время сна они укрывались ими, словно одеялами.

Эти причудливые существа населяли страницы средневековых книг о далёких землях. В «Александрии» рассказывалось о народах, встреченных Александром Македонским во время походов на Восток. В «Сказании об Индии богатой» и «Луцидариусе» описывались необыкновенные обитатели неведомых стран.

Изображения Дивьих народов помещали в рукописях и на старинных картах. Русские книжники включали рассказы о них в азбуковники — своеобразные энциклопедии своего времени.

Возникали и собственные севернорусские сказания. В произведении «О людях неведомых в Восточной стране» упоминались народы, живущие за Югрой, возле Оби и северных морей. Одни будто бы замерзали на всю зиму и оживали весной, другие имели рот на темени, третьи передвигались под землёй с огнём.

В Архангельской губернии рассказывали о далёких восточных землях, населённых карликами и одноногими людьми. А в Саратовской губернии сохранялось предание о том, как Александр Македонский сражался с Дивьими народами и не устрашился их чудовищного облика.

Одноглазые кузнецы, создающие себе подобных

Особое место среди чудесных народов занимали получеловеки с одним глазом, одной рукой и одной ногой.

По одному из поверий, самостоятельно ходить они не могли. Но стоило двум таким существам соединиться, как они превращались в удивительно быстрых бегунов.

Ещё необычнее был способ их размножения. Получеловеки не рождали детей, а выковывали себе подобных из железа. Их кузницы считались опасными для всего человеческого мира: вместе с чёрным дымом и смрадом оттуда распространялись мор, оспа и лихорадки.

В XIX веке Александр Афанасьев описал этих существ в связи с волжским преданием о Стеньке Разине. Считалось, что в Змеиной пещере, где пребывает заколдованный разбойничий атаман, обитают и загадочные получеловеки.

В Томской губернии их называли оплетаями, а у словенцев — половайниками. Происхождение половайников связывали с дьяволом.

Эти страшные кузнецы существенно отличаются от Дивьих людей, известных по уральским преданиям: те не были ни одноглазыми чудовищами, ни распространителями болезней.

Как выглядят и где живут Дивьи люди Урала

Жители Урала представляли Дивьих людей небольшими, необыкновенно красивыми существами с приятными голосами. Они обладали удивительной культурой и жили внутри гор, куда вели скрытые пещерные ходы.

В преданиях упоминались их выходы возле Каслинского завода и Луньевской железнодорожной ветки. Дивьи люди могли покинуть гору и ходить среди обычных жителей, оставаясь совершенно невидимыми.

Под землёй они имели собственные жилища, наполненные необыкновенным сиянием. Рассказывали, что свет внутри их гор не уступает солнечному.

Увидеть или хотя бы услышать подземных жителей удавалось только избранным. Особое расположение они проявляли к людям, живущим по совести, и именно им открывали своё главное знание — тайны будущего.

Полуночный звон и пророчества Дивьих людей

В уральских сёлах Белослудском, Зайковском и Строгановке рассказывали о таинственном звоне, раздававшемся около полуночи.

Звон слышали лишь люди с чистой совестью. Они выходили к церкви, где появлялся старик из подземного народа и рассказывал о грядущих событиях.

Но если среди собравшихся оказывался недостойный человек, он не видел прорицателя и не слышал его голоса. Для него площадь оставалась совершенно пустой.

В другом уральском предании невысокий старик с посохом встретился путнику и объяснил три удивительных знамения, увиденных тем по дороге.

Мешок с зерном означал будущий богатый урожай. Огромная кадь с кровью предвещала страшную войну. Гроб предупреждал о голоде и массовой гибели людей.

Старик назвал не только значение каждого знамения, но и порядок событий. Когда необычного предсказателя задержали и поместили под стражу, он бесследно исчез из запертого помещения.

Почему Дивьих людей связывали с чудью

Название «дивьи люди» объединяло представления о чудесном и необыкновенном с образом чужого, дикого народа, не принадлежавшего привычному человеческому миру.

На Урале его связывали прежде всего с древнейшими обитателями гор — теми, кто жил здесь задолго до нынешнего населения.

Поэтому Дивьих людей нередко сближали с чудью, загадочным народом, который, согласно преданиям, когда-то населял Урал, а затем исчез с поверхности земли.

О чуди рассказывали, что она скрылась в подземных жилищах, оставила после себя древние копи и клады, а иногда продолжала незримо обитать в горах.

Однако Дивьи люди и чудь не всегда были одним и тем же народом. Чудь чаще выступала как исчезнувшее прежнее население края, а Дивьи люди — как его таинственные сверхъестественные обитатели, способные становиться невидимыми, появляться среди людей и предупреждать их о будущем.

Вий — могущественный демонический персонаж повести Николая Гоголя 1835 года, повелитель подземной нечисти, которого призывают, когда другие злые духи оказываются бессильны перед человеком. Он почти слеп, поскольку не способен самостоятельно открыть глаза. Но стоит другим духам поднять ему веки, как Вий обретает сверхъестественное зрение, от которого невозможно укрыться даже с помощью колдовской защиты.

Этот образ стал знаменит благодаря художественному произведению XIX века, однако его характерные черты — неподъёмные веки, помощь других существ и необыкновенная сила взгляда — встречались в славянских преданиях задолго до появления повести.

Как выглядит Вий

Вий — приземистое, могучее, косолапое чудовище, словно поднявшееся из подземных глубин. Его тело покрыто чёрной землёй, а жилистые руки и ноги напоминают толстые древесные корни. Лицо у него железное, как и палец, которым он указывает на жертву.

Самая необычная часть внешности Вия — невероятно длинные веки. Они полностью закрывают глаза, опускаясь до земли. Из-за собственной тяжести чудовище передвигается с трудом, постоянно оступается и нуждается в помощи других духов, которые ведут его под руки.

Голос Вия глухой, словно доносится из-под земли. Его приближение сопровождается тяжёлыми шагами и волчьим воем.

Способности Вия: всевидящий взгляд

Главная сила Вия заключена в его глазах. Он способен обнаружить человека, скрытого от обычного зрения и даже от взгляда других сверхъестественных существ.

Именно поэтому его призывают тогда, когда остальные представители нечистой силы оказываются бессильны.

Открытые глаза позволяют Вию увидеть человека, защищённого магическим кругом. Обнаружив жертву, чудовище указывает на неё железным пальцем, после чего остальные демоны получают возможность напасть.

В литературном образе Вия этот взгляд не испепеляет и не превращает человека в камень. Его главная способность — видеть скрытое и делать невидимого человека доступным для нечистой силы.

При этом с самим образом Вия связаны представления о гибельном взгляде: такая сила действительно встречается у нескольких близких ему персонажей народных преданий.

Что означает имя Вий

Название «Вий» обычно связывают с украинским словом вія — «ресница», а также війка — «ресничка». Близкое по звучанию слово повіка означает «веко».

Имя, таким образом, непосредственно связано с самой заметной особенностью чудовища — огромными ресницами и веками, скрывающими глаза.

Эта связь особенно интересна потому, что в славянских поверьях необыкновенные глаза часто служили признаком могущественных и опасных существ. Взгляд мог обнаруживать невидимое, насылать болезнь, губить животных и даже уничтожать целые города.

Гоголь и народные прототипы Вия

Вий в привычном нам облике — литературный персонаж, созданный Николаем Гоголем в 1835 году. Писатель утверждал, что взял его из народного предания, и называл начальником гномов. Однако самостоятельных фольклорных записей о существе с именем Вий и всеми описанными Гоголем свойствами не известно.

Зато в народных сказках сохранился целый ряд существ с удивительно похожей внешностью и способностями.

Подземный старик из сказки «Иван Быкович». Огромное существо с густыми бровями и длинными ресницами, полностью закрывающими глаза. Чтобы старик мог видеть, двенадцать богатырей поднимают ему веки железными вилами.

Шелудивый Буняк. В западноукраинских преданиях это чудовище обладает необыкновенным зрением. Его веки также поднимают посторонние. Буняк способен видеть скрытое на расстоянии до ста миль, а в некоторых легендах его взгляд убивает людей и сжигает целые города. С Вием его сближает и волчий вой: эта черта известна также из летописных рассказов о половецком хане Боняке.

Касьян. В украинских поверьях его ресницы опускаются до колен. Лишь раз в четыре года, 29 февраля, ему поднимают их при помощи лопаты и крюков. Взгляд Касьяна губит всё живое: деревья засыхают, трава увядает, скот погибает.

Гоголь соединил эти мотивы в самостоятельного персонажа — Вия, слепого повелителя нечистой силы, которому достаточно одного взгляда, чтобы обнаружить даже надёжно спрятавшегося человека.